Shewatsel, Leh, Ladakh, Inde – Après le report de la deuxième journée d'enseignement en raison des nuages qui se sont abattus sur la région hier, les gens commencèrent à se rassembler sur le terrain d'enseignement de Shewatsel tôt ce matin. Les organisateurs estiment qu'environ 65 000 personnes se sont finalement entassées à l'intérieur et autour du terrain, nombre d'entre elles se tenant debout pour éviter la pluie fine. À 6h30, Sa Sainteté le Dalaï-Lama sortit de sa résidence à bord d'une voiturette de golf, précédé par des moines à coiffe jaune portant de l'encens et soufflant dans des cornes. Un parapluie de cérémonie, marque de respect, vola au-dessus du véhicule.
Depuis la plate-forme où il descendit du véhicule, Sa Sainteté sourit et salua la foule qui se trouvait à proximité. À l'intérieur du pavillon, il salua l'image du Bouddha et alluma des lampes devant elle. En arrivant sur le devant de la scène, il salua la foule qui se trouvait devant lui et beaucoup lui rendirent la pareille. Il prit ensuite place sur le trône et s'adressa à l'assemblée.
« Aujourd'hui, ici à Leh, au Ladakh, il y a des gens d'une foi et d'une conviction inébranlables, des laïcs et des moines. Vous avez peut-être d'autres choses à faire, mais vous avez choisi de venir ici pour assister à l’initiation d'Avalokitéshvara, le Grand Compatissant, et je vous en remercie.
« Tout d'abord, je vais procéder aux rituels préparatoires et, pendant ce temps, vous pouvez réciter le mantra à six syllabes, Om mani padmé houm. En ce qui concerne Avalokitéshvara, tous les bouddhas en font l'éloge. Doté de grandes qualités positives, il est l'incarnation de la compassion, tout comme Manjoushri est considéré comme l'incarnation de la sagesse. Il se distingue également par sa participation à un dialogue avec Sharipoutra dans le Soutra du cœur.
« L'omniscient Guèndune Droup et les dalaï-lamas suivants étaient comme Avalokitéshvara. Je n'ai pas leurs qualités, mais je cultive la bodhicitta. Ma prière quotidienne est la suivante :
Tant que l'espace durera,
Et tant qu’il y aura des êtres,
Puissé-je rester moi aussi
Pour aider à dissiper la misère du monde.
« Les Tibétains ont un lien particulier avec Avalokitéshvara, tout comme les habitants de la région de l'Himalaya. Vous le priez également avec la foi inébranlable qui découle d'un lien aussi étroit. Je vais vous donner cette initiation. Une telle opportunité de donner du sens à cette vie humaine me remplit le cœur de joie.
« Je peux porter le titre de Dalaï-Lama et faire partie de cette lignée, mais l'important est que ma pratique principale consiste à cultiver l'esprit d'éveil de la bodhicitta et la compréhension de la vacuité. Ce sont mes deux pratiques fondamentales et quotidiennes. Tout comme vous avez tous foi en moi, vous récitez les manis avec foi en Avalokitéshvara. »
Alors qu'il commença à donner l'habilitation, Sa Sainteté conseilla d’abord aux disciples de corriger leur motivation. Il souligna que certaines personnes cherchaient à entrer dans le mandala uniquement pour obtenir des avantages dans cette vie, tels que la richesse et la célébrité. D'autres cherchent à recevoir l'initiation comme un moyen d'acquérir du mérite. La bonne motivation est de le faire pour pouvoir finalement être bénéfique aux autres en atteignant l'état d'Avalokitéshvara.
Il suggéra que si nous ne pensons qu'aux plaisirs de cette vie, nous avons tendance à attirer des problèmes sur nous-mêmes et sur les autres. Il répéta que la motivation correcte est de recevoir l’initiation dans le but d'atteindre l'éveil afin d'être en mesure de bénéficier à tous les êtres.
Ensuite, Sa Sainteté expliqua comment les disciples se génèrent eux-mêmes sous l’aspect de la déité. Il mentionna que dans l'explication du tantra de l’union insurpassable des consciences grossière, subtile et très subtile, cela implique la dissolution des visions de l'apparence blanche, de l'accroissement rouge et de l'obtention imminente noire, culminant dans la manifestation de l'esprit de la claire lumière. C'est l'esprit utilisé pour se concentrer sur la vacuité. Il confirma que notre perception ordinaire de nous-mêmes est dissoute dans la vacuité, et que l'entité de la vacuité se transforme en divinité.
Résumant la manière de méditer sur la vacuité, Sa Sainteté dit aux disciples : « Essayez de découvrir qui vous êtes. Demandez-vous si vous êtes votre corps ou votre esprit. Où votre moi réside-t-il dans votre corps et votre esprit ? Vous découvrirez que vous êtes vide de toute personne intrinsèquement existante. Vous découvrirez que vous n'existez qu'en tant que personne désignée. »
Sa Sainteté observa que la description de la dissolution des esprits grossiers et plus subtils a un caractère scientifique, dont les scientifiques pensent pouvoir s'inspirer. L'esprit qui est nettoyé des souillures adventices peut finalement être transformé en celui d'un être pur, un bouddha.
« Alors, poursuivit Sa Sainteté, imaginez que vous vous transformez en un être pur, Avalokitéshvara, qui a surmonté toutes les souillures. Gardez à l'esprit qu'un être est obscurci par les souillures, mais qu'un être éveillé les a toutes surmontées et est plein de connaissance.
« Les écritures mentionnent la nature de bouddha, l'essence de ceux qui sont parvenus à la félicité. C'est à partir de là que nous apprenons que toutes les souillures mentales sont incidentes et peuvent être éliminées. Cela inclut l'ignorance, qui est une vision déformée de la réalité.
« La nature de l'esprit est claire lumière et les souillures adventices sont enracinées dans l'ignorance. Les choses apparaissent à l'esprit comme ayant une existence objective, mais si elles existaient de cette manière, nous devrions pouvoir trouver quelque chose lorsque nous examinons. Notre vision déformée de l'existence objective des choses peut être progressivement surmontée.
L'ouvrage de Chandrakirti intitulé l’Entrée dans la voie médiane précise que si nous vérifions la nature des choses, nous nous apercevrons qu'elles n'existent pas telles qu’elles apparaissent. Elles existent d'une manière conventionnelle, simplement par désignation. Notre conception erronée de l'existence des choses peut être dépassée. En effet, si les choses existaient de la manière dont notre vision déformée les conçoit, nous devrions être en mesure de les localiser lorsque nous les recherchons. »
Sa Sainteté fit allusion à trois versets du sixième chapitre du traité de Chandrakirti qui parlent des absurdités qui surgiraient si les choses existaient indépendamment les unes des autres. Ces versets indiquent que l'esprit du méditant absorbé dans la vacuité, après avoir analysé si les choses ont des caractéristiques intrinsèques, devrait les trouver si elles existent. Mais si elles avaient de telles caractéristiques, l'équilibre méditatif sur la vacuité les détruirait (ce qui est logiquement absurde).
Si les choses avaient une identité inhérente, sans dépendance à d'autres facteurs, la réalité conventionnelle devrait résister à l'analyse ultime (ce qui est également logiquement absurde). Cependant, le yogi ne trouve rien, ni ceci ni cela, qu’on puisse montrer du doigt. Si les choses avaient un noyau essentiel en elles-mêmes, cela conduirait à l'erreur logique de la résistance de la réalité conventionnelle à l'analyse ultime.
Enfin, si les choses dotées d'un noyau essentiel sont issues d'une cause, la production ultime ne peut être niée. Dans ce cas, l'enseignement du Bouddha selon lequel les phénomènes sont vides de nature propre ne serait pas vrai. Lorsque nous disons que quelque chose est vide, la chose même que nous analysons est dite vide d'existence inhérente ou de nature propre.
Le point de vue de Chandrakirti est que l'ignorance qui saisit ou conçoit mal l’existence véritable est contrée par la compréhension que les choses sont en fait simplement désignées.
Sa Sainteté évoqua cinq modes de raisonnement utilisés pour prouver que les phénomènes n'existent pas de manière indépendante ou objective. Les "éclats de diamant" sont utilisés pour analyser les choses du point de vue des causes. Le raisonnement de la "réfutation de l'existence ou de l’inexistence" analyse les choses du point de vue des effets.
Le raisonnement connu sous le nom de "alternatives de la production" analyse les choses du point de vue des causes et des effets, tandis que le raisonnement de la "réfutation de l'existence comme n'étant ni une ni multiple" est utilisé pour analyser la nature essentielle de tous les phénomènes. Enfin, le raisonnement sur "l’apparition en dépendance", appelé la reine des raisons, est utilisé pour établir l'absence d'existence réelle de tous les phénomènes.
Après avoir donné une explication sommaire de la vacuité et de la façon dont Avalokitéshvara naît de l'esprit clair et subtil, Sa Sainteté entama le processus formel de l'initiation. Il prononça les vœux de bodhisattva, qu'il indiqua renouveler chaque jour. Les costumes qui sont les insignes d'un yogi furent distribués aux maîtres assis près du trône, parmi lesquels Tagloung Matrul Rinpoché, Tatsak Kundeling Rinpoché, Ougyèn Tcheuphel Rinpoché, Gomang Khènsour Rinpoché et Gyumé Khènpo Rinpoché.
En guidant les disciples dans le développement de l'esprit du yoga global, Sa Sainteté souligna que l'aspiration altruiste à l'éveil est indispensable sur le chemin de la bouddhéité. Il ajouta que même le Bouddha est entré sur le chemin en tant qu'être ordinaire et qu'il a ensuite démontré le processus de purification.
« J'ai beaucoup d'amis qui ont l'expérience de la pratique, révéla Sa Sainteté, je peux dire que j'ai moi-même l'expérience du développement de la bodhicitta et de la compréhension de la vacuité, ce qui s'est produit parce que j'ai rencontré cette vie humaine et l'enseignement du Bouddha, et que j'ai fait des efforts. Moi, Lhamo Dheundoup, de l'Amdo, j'ai pratiqué avec efforts et si je parviens à atteindre la concentration en un seul point, j'ai hâte d'atteindre le chemin de la préparation. »
Revenant à l'esprit du yoga globale, Sa Sainteté encouragea les disciples à cultiver l'esprit d'éveil de la bodhicitta et à l'imaginer prenant la forme d'un disque de lune au niveau du cœur. Il les exhorta à réfléchir sur le fait que les choses ne sont pas indépendantes, mais qu'elles n'existent qu'en tant qu’imputations, et leur demanda d'imaginer cette vision sous la forme d'un vajra blanc à cinq branches se tenant sur le disque de lune au niveau du cœur. Il les incita ensuite à penser à l'obtention de la bouddhéité sur la base de la bodhicitta conventionnelle et ultime représentée par la lune et le vajra. Il leur fit réciter le mantra : "Om sarva yoga tchitta outpatayami".
Une partie de la cérémonie comporta le lancer d’une fleur dans le mandala. La congrégation était représentée par le président de l'association Ladakh Gonpa, Vén. Tséring Wangdus, et le président de l'association bouddhiste Ladakh, Thouptèn Tsewang.
Alors que Sa Sainteté continuait à donner l'initiation, il réitéra le lien étroit qui unit les disciples à Avalokitéshvara, dont les 1000 bras représentent 1000 monarques universels et dont les 1000 yeux représentent les 1000 bouddhas de cet heureux éon. Il insista sur la nécessité pour les pratiquants de s'engager en toute confiance sur la voie.
« Je ne fais pas de mal, dit-il dit à ses auditeurs, je ne pense même pas à faire du mal aux autres. Et je n'éprouve que de la compassion pour ceux qui font du mal.
« Vous avez reçu cette initiation de moi aujourd'hui et tout le monde ici est égal à ce niveau. Nous ne devrions pas nous concentrer sur de prétendues différences de statut. Nous ne devons mépriser personne, mais nous considérer comme égaux. Il arrive que certaines personnes refusent d'accepter de la nourriture ou des boissons de la part de ceux qu'elles considèrent comme inférieurs à elles. Cependant, nous ne devrions considérer personne comme inférieur à nous. Nous sommes tous pareils. Comme je l'ai dit, nous sommes tous égaux dans la mesure où nous avons reçu l'initiation d'Avalokitéshvara.
« Khounou Lama Rinpoché était un pratiquant laïc, mais je n'ai pas hésité à recevoir de lui une explication approfondie de l’Entrée dans les pratiques du bodhisattva de Shantidéva. Je l'ai considéré comme l'un de mes principaux maîtres. Vous aussi, vous devriez considérer comme vos égaux tous ceux qui ont reçu aujourd'hui cette initiation d'Avalokitéshvara.
« Je récite chaque jour les Huit versets d'entraînement de l'esprit, qui comprennent les lignes suivantes : "Chaque fois que je suis en compagnie d'autres personnes, je dois me considérer comme inférieur à tous, accepter la défaite et leur offrir la victoire".
« Je suis assis ici sur un trône élevé et j'ai un grand nom, mais je me vois dans une position inférieure. Avalokitéshvara définitif, c’est avoir un cœur bon et chaleureux qui s'exprime par le désir d'aider les autres. Nous devons nous souvenir de l'unité de l'humanité, sans mépriser ni injurier qui que ce soit, en cherchant seulement à être bons envers les autres.
« Si vous évitez de dénigrer, de mépriser ou d'intimider les autres, vous serez heureux et ils le seront aussi. En accumulant les bonnes qualités, vous ferez l'expérience du Dharma et atteindrez le but.
« Dans notre société, certains se tournent vers les drogues à la recherche d'un bonheur temporaire. Certains prennent des pilules, etc. Mais ces actions n'ont pas de bénéfice durable, alors que si vous cultivez un bon cœur basé sur votre foi en Avalokitéshvara, le bénéfice sera de longue durée. Si vous voyez d'autres personnes prendre des pilules ou d'autres substances, ne les imitez pas. Dites-vous : "Ce n'est pas ce que je veux faire puisque j'ai reçu de Sa Sainteté le Dalaï-Lama l’initiation du Grand Compatissant".
« C'est tout pour aujourd'hui, faisons un mandala d'action de grâce.
Sa Sainteté salua la foule une fois de plus depuis la scène et une fois de plus depuis la voiturette de golf alors qu'il retournait à sa résidence, et le soleil fit enfin son apparition.
