Thekchen Chöling, Dharamsala, Inde, 7 juillet 2019
Il y avait une clarté dans l'air après une nuit de pluie ce matin alors que Sa Sainteté le Dalaï Lama rencontrait les représentants de la communauté, le personnel et les étudiants de Tong-Lèn, une petite organisation caritative travaillant avec les communautés indiennes déplacées dans la région de Dharamsala.
Tong-Lèn vise à aider ces communautés sans-abri à accéder aux droits humains fondamentaux et à briser le cycle de la précarité par l'éducation. A cette fin, l'association a créé sa propre école et fournit un hébergement en foyer pour les enfants qui en ont le plus besoin.
Sa Sainteté a salué les deux douzaines de visiteurs alors qu'il entrait dans la salle. Il leur a dit que Tong-Lèn était l'initiative de Ven Jamyang, un moine tibétain, qui était en visite à Dharamsala pour assister aux enseignements et méditer. Il a remarqué que les enfants des bidonvilles mendiaient et ramassaient les ordures, mais ne recevaient aucune éducation - il a décidé qu'il fallait faire quelque chose.
"Nous, les êtres humains, nous avons un cerveau exceptionnel, explique Sa Sainteté, et nous avons besoin d'être éduqués si nous voulons qu'il se développe correctement". Cependant, l'éducation est parfois motivée par l'égoïsme, la colère et la peur. Cela ne fait que créer des problèmes. Il est évident que le simple fait d'éduquer le cerveau n'apporte pas nécessairement la paix de l'esprit. L'éducation doit être combinée à la bonté de cœur et à une motivation sincère et compatissante. Quand l'intelligence et la bienveillance se combinent, l'individu sera plus heureux et plus en paix avec lui-même. Où qu'elle vive, sa famille en bénéficiera et, par conséquent, l'ensemble de la communauté en bénéficiera également.
"Hier, on m'a offert un gros gâteau d'anniversaire et j'aimerais le partager avec vous aujourd'hui.
"Je vois que (à l'exception d'un sympathisant australien) vous êtes tous indiens. Je pense souvent que parmi les trois grandes civilisations anciennes de l'Egypte, de la Chine et de la vallée de l'Indus, c'est la culture de la vallée de l'Indus qui a développé une compréhension approfondie du fonctionnement de l'esprit et des émotions. La pratique de la non-violence et de la compassion, " ahimsa " et " karuna ", en est la conséquence. Bouddha Shakyamouni est un produit de ce mouvement et a donné lieu à des développements philosophiques importants.
"Néanmoins, je ne dis jamais que le bouddhisme est la meilleure tradition spirituelle ou philosophique, car tout comme nous ne pouvons pas dire que telle ou telle médecine est la meilleure dans tous les cas - cela dépend de ce dont le patient a besoin - alors parmi nos différentes traditions spirituelles et philosophiques, ce qui convient à la disposition mentale d'une personne peut ne pas correspondre à celle de l'autre. Cela dépend de ce qu'ils trouvent utile. Cependant, ce qui est vrai, c'est que les grands maîtres bouddhistes comme Nagarjouna, Arya Asanga, Dignaga, Dharmakirti, Bouddhapalita et Chandrakirti étaient tous indiens - alors peut-être que le cerveau indien a quelque chose de singulier.
"Mon ami, le physicien nucléaire Raja Ramana, a souligné que la physique quantique est relativement nouvelle en Occident, mais que beaucoup de ses idées ont été anticipées en Inde il y a 2000 ans. Les deux vérités, la vérité conventionnelle et ultime et l'idée que les apparences ne correspondent pas à la réalité, en sont la clé. Vous, les jeunes Indiens, vous avez de quoi être fiers."
Sa Sainteté a expliqué que si l'Inde moderne a tendance à suivre une voie matérialiste occidentalisée, l'Inde antique avait une compréhension profonde du fonctionnement de l'esprit et des émotions, et une vision claire de la réalité dérivée de la logique et du raisonnement. Suite à l'exhortation du Bouddha de ne pas accepter ce qu'il a dit au premier abord, mais d'enquêter aussi minutieusement qu'un orfèvre teste l'or, Nagarjuna, Dignaga et Dharmakirti ont examiné ses enseignements. Leur approche était donc une démarche scientifique.
Sa Sainteté a fait allusion aux discussions qu'il a eues avec des scientifiques modernes au cours des quelques 40 dernières années. Il a mentionné qu'il a également entendu dire que les professeurs des universités chinoises ont été impressionnés par le contenu des livres préparés à Dharamsala sur la science et la philosophie dans les œuvres classiques du Bouddhisme. Il a fait remarquer que l'éducation léguée à l'Inde par les Britanniques se tournait vers Dieu, si tant est qu'il y en ait un, pour obtenir des conseils moraux, mais n'avait aucune idée de la façon d'atteindre la paix de l'esprit.
L'Inde ancienne connaissait bien les pratiques de développement d'un esprit de calme mental et d'une vision de la réalité, respectivement 'shamatha' et 'vipashyana', mais ces traditions sont, dans l'ensemble, négligées dans l'Inde moderne. C'est pourquoi Sa Sainteté s'engage à les faire revivre s'il le peut et à encourager les Indiens à combiner les compétences anciennes et modernes sur la base d'une approche laïque. Elles peuvent s'appliquer à tout le monde ; en effet, la paix de l'esprit est l'affaire de l'humanité tout entière.
"L'Inde a un immense potentiel pour créer un monde plus pacifique. Mahatma Gandhi n'était pas un grand philosophe, mais il a montré en quoi consistait la non-violence pragmatique, 'ahimsa'. Je suis convaincu qu'une combinaison de 'ahimsa' et des connaissances de la physique quantique peut contribuer à un monde plus pacifique. C'est une grande opportunité, pensez-y, je vous prie.
Comme vous le savez probablement, " tong-lèn " signifie littéralement donner et recevoir, c'est-à-dire imaginer échanger les qualités positives que vous pouvez avoir pour la douleur et la souffrance des autres. Je trouve cela très utile.
"En 2008, nous avons appris que des manifestations avaient lieu à Lhassa. J'avais peur que le châtiment violent déclenché en 1959 ne se répète, mais je me sentais impuissant. Je n'ai rien pu faire. J'ai pratiqué 'tong-lèn'. J'imaginais prendre la colère des responsables chinois et leur demander instamment d'annuler leurs représailles et de leur donner patience et compassion en retour. L'exercice n'a eu aucun effet pratique sur le terrain, mais il a renforcé la paix de mon esprit.
"De même, à une autre occasion, je suis tombé malade à Bodhgaya et je me suis rendu en voiture à Patna pour me faire soigner. Dans la banlieue de la ville, j'ai vu un vieil homme malade, sans amis, couché sans surveillance sur un lit simple. Encore une fois, je n'ai pas pu aider directement, mais plus tard, dans la douleur dans ma chambre, j'ai visualisé prendre sa détresse et sa solitude et lui donner du réconfort, ce qui m'a beaucoup aidé."
Les élèves de Tong-Lèn ont salué Sa Sainteté avec "Namaste, Tashi Delek et Joyeux Anniversaire". Ils ont chanté une prière indienne en hindi pour lui, suivie d'une prière tibétaine traduite en anglais, dont la dernière ligne était : "Puissiez-vous rester jusqu'à la fin de l'existence, Puissiez-vous rester jusqu'à la fin de l'existence".
"Depuis que je suis né au Tibet, je suis physiquement tibétain, répondit Sa Sainteté, mais chaque particule de mon cerveau est remplie de pensée indienne, donc mentalement je suis vraiment indien. J'essaie de promouvoir la non-violence et la compassion, ce qui, j'en suis convaincu, est pertinent dans le monde d'aujourd'hui. Maintenir la paix de l'esprit signifie que vous serez calmes et tranquilles. C'est sur cette base que je m'engage à faire revivre la connaissance de l'Inde antique - et vous pouvez m'aider à le faire.
"J'ai maintenant 84 ans et je pourrais vivre jusqu'à 94 ou même 100 ans. Mais je suis vieux, tant que vous êtes jeunes, présentez ces idées dont j'ai parlé à la prochaine génération et aux générations suivantes, afin que vous qui appartenez au XXIe siècle transmettiez quelque chose aux 22e et 23e siècles. Cela fait plus de 2000 ans que le Bouddha a vécu en Inde mais ses enseignements survivent encore. Nous, Tibétains, avons maintenu vivante la tradition de Nalanda. C'est par l'étude et la pratique que les pensées du Bouddha sont préservées.
