Thekchèn Tcheuling, Dharamsala, Inde
Un groupe de 25 étudiants, leurs professeurs et le directeur, qui participent à un nouveau cours de six mois sur la sagesse indienne ancienne au Collège gouvernemental de Dharamsala, sont venus rencontrer Sa Sainteté le Dalaï-Lama ce matin. Ils ont été rejoints par plus de 100 étudiants de plusieurs universités du nord de l'Inde, dont 18 Tibétains, 78 Bhoutanais, 10 Ladakhis, deux Arunachalis et quatre Africains.
Lorsque Sa Sainteté entra dans la salle, il fut accueilli avec un "Tashi Delek" retentissant.
« Tout d'abord, je tiens à vous saluer tous, a-t-il dit aux étudiants qui étaient assis devant lui sur le plancher. J'ai toujours l'impression que les 7 milliards d'êtres humains sur cette planète sont les mêmes, mentalement, physiquement et émotionnellement. La réalité d'aujourd'hui est que, quelle que soit la partie du monde où nous vivons, nous faisons tous partie d'une même communauté. Les scientifiques ont la preuve que parce que nous sommes des animaux sociaux, la nature humaine est fondamentalement compatissante. C'est le reflet de la façon dont nous dépendons de notre communauté pour survivre.
« Essentiellement, nous avons besoin d'un sentiment d'unité de toute l'humanité, mais en ce moment, il y a trop de divisions - nous voyons même des conflits et des divisions au nom de la religion.
« Beaucoup des problèmes auxquels nous sommes confrontés sont de notre propre initiative, mais parce que c'est le cas, nous pouvons aussi prendre des mesures pour les résoudre et les réduire. Dans cette dernière partie de ma vie, j'essaie de raviver l'intérêt pour la pensée indienne ancienne, en particulier pour des valeurs clés comme " ahimsa " (non-violence) et " karuna " (compassion), car le monde d'aujourd'hui a besoin de telles normes. Au siècle dernier, le Mahatma Gandhi a montré comment ces principes pouvaient être appliqués dans la vie quotidienne.
« Aujourd'hui, l'éducation doit être étendue à ces principes. De plus, puisqu'il nous manque quelque chose si nous sommes en bonne forme physique, mais pleins de colère et d'anxiété, nous devons apprendre l'hygiène émotionnelle, nous attaquer aux émotions destructrices pour trouver la paix de l'esprit. L'éducation moderne n'a que peu d'indications sur la façon d'entraîner l'esprit. Cependant, dans ce pays, les pratiques du " shamatha " (concentration) et du " vipashyana " (connaissance de la réalité) sont pratiquées depuis plusieurs milliers d'années. La compréhension du fonctionnement de l'esprit et des émotions qui en découlent est une source de tranquillité d'esprit et de force intérieure.
« L'éducation moderne nous permet de faire du développement extérieur, ce qui est nécessaire, mais il doit être combiné avec une meilleure compréhension de l'esprit. Je suis heureux d'apprendre que le collège gouvernemental de Dharamsala a récemment lancé son cours sur la sagesse indienne ancienne. »
En réponse aux questions de l'auditoire, Sa Sainteté a répété que les scientifiques ont observé que la nature humaine est compatissante et qu'en tant qu'êtres humains, nous éprouvons d'abord de l'affection et des soins de la part de notre mère. Il a noté que l'opinion de la physique quantique selon laquelle rien n'existe tel qu'il apparaît correspond à celle de la Tradition de Nalanda. Les écoles de l'esprit seul et de la voie du milieu affirment toutes deux qu'il y a une différence entre l'apparence conventionnelle et la réalité profonde.
Sa Sainteté regarda sa main en disant : « La paume, les doigts et les parties des doigts font tous partie de la main, mais où est la main à part en eux. » Il a également cité la déclaration du philosophe indien Chandrakirti selon laquelle lorsqu'on analyse un char à travers le raisonnement septuple et qu'on le démonte mentalement, il n'y a pas de char à trouver. Et pourtant, nous pouvons encore dire qu'au niveau conventionnel, il y a un char devant nous.
Une jeune femme Ladakhi a admis savoir que des émotions comme la jalousie et la haine sont destructrices et pourtant elles surgissent spontanément. Elle voulait savoir comment gérer ça. Sa Sainteté lui a dit que nos différentes émotions font partie de notre esprit et de notre vie. La jalousie qui équivaut à la compétitivité peut nous inciter à faire plus, alors c'est bien. Quand le résultat est que nous essayons de faire du mal aux autres pour les battre, c'est à éviter.
Sa Sainteté a dit à un moine du Bhoutan, qui voulait savoir pourquoi les bouddhistes semblent se battre moins que les autres, que les trois formations en éthique, concentration et sagesse faisaient partie du premier enseignement du Bouddha. Ils sont fondamentaux pour toutes les traditions bouddhistes. Il ajouta que la deuxième partie de l'enseignement du Bouddha traitait du vide, tandis que la troisième partie expliquait la nature de l'esprit qui le comprend. Il a également mentionné les différents niveaux de subtilité de la conscience, faisant allusion à la conscience la plus subtile qui se manifeste au moment de la mort.
Une jeune Tibétaine a posé une question sur la différence entre liberté et indiscipline. Sa Sainteté a répondu que nous devons utiliser notre intelligence pour juger ce qu'il est le plus bénéfique pour nous de faire à long terme. Il a ajouté qu'au 21ème siècle, les bouddhistes devraient saisir l'occasion de développer une compréhension de ce que le Bouddha enseignait, plutôt que de compter uniquement sur la foi aveugle.
Répondant à une question sur le végétarisme, Sa Sainteté a précisé que puisque les moines bouddhistes n'avaient traditionnellement pas de cuisine personnelle et se fiaient à ce qu'on leur donnait en aumône, ils n'étaient pas en mesure de refuser ou de demander certains aliments. Au Tibet, le choix était limité, mais en Inde, les cuisines communes des grands monastères et de certaines écoles sont végétariennes depuis de nombreuses années.
En cherchant à équilibrer la préservation de la tradition et le développement moderne, Sa Sainteté a suggéré que la coutume de reconnaître les lamas réincarnés avait peut-être fait son temps. Il a fait observer qu'une telle coutume n'existait pas en Inde. Il n'y a pas de réincarnation du Bouddha ou de Nagarjuna. Il s'est demandé quelle place occupe cette institution dans une société démocratique.
Un enseignant du Government College, Dharamsala, a demandé lequel est le plus efficace pour aborder nos émotions, la méditation ou le rituel. Sa Sainteté a répondu en citant un verset de la Sagesse fondamentale de la voie du milieu de Nagarjuna :
Par l'élimination du karma et des émotions afflictives, il y a le nirvana.
Le karma et les émotions afflictives proviennent de pensées conceptuelles.
Cela vient de la fabrication mentale.
La fabrication s'arrête par le vide.
En d'autres termes, puisque les émotions afflictives dérivent de l'ignorance, elles peuvent être mieux éliminées par la méditation sur la réalité plus profonde du vide de l'existence intrinsèque.
La rencontre s'est terminée par le rassemblement des élèves autour de Sa Sainteté dans leurs différents groupes pour qu'ils se fassent photographier avec lui.
