Thékchèn Tcheuling, Dharamsala, Inde
Ce matin encore, Sa Sainteté le Dalaï-Lama est entré dans la salle en souriant. Il fit signe aux personnes qu'il a reconnues sur les écrans devant lui et s'assit. Il ne perdit pas de temps pour reprendre son explication de l'Entrée dans la voie médiane de Chandrakirti.
« Comme je l'ai déjà dit, Chandrakirti était un grand philosophe et un grand pratiquant. Comme Nagarjuna, il n'est plus parmi nous, puisque les êtres humains vivent, tout au plus, une centaine d'années. Cependant, leurs écrits ont survécu pendant plus de mille ans. Et parmi ces œuvres, l'Entrée dans la voie médiane est particulièrement importante.
« Je souligne souvent que ce pays, l'Inde, a produit un grand nombre de penseurs et de philosophes. Ils sont illustrés par les dix-sept merveilleux maîtres de Nalanda, dont chacun était très perspicace. Les écrits de ces maîtres indiens peuvent être examinés d'un point de vue laïque et académique et combinés avec une perspective scientifique moderne. Ce qu'ils ont écrit est pertinent ici, au 21e siècle, car ils traitent de l'esprit et des émotions humaines et de la manière de cultiver la paix de l'esprit. Chacun de ces sujets peut être examiné d'une manière académique.
« Mes connaissances ne sont plus aussi fraîches que celles d'un jeune universitaire, mais j'ai eu l'occasion de rencontrer et de parler avec des scientifiques, des universitaires et des dirigeants, ce qui m'a été utile. Je suis attiré par la science moderne et j'ai encouragé son étude dans nos monastères. En fait, le monastère de Drepoung Loseling a créé ses propres laboratoires et la science a été ajoutée au programme d'études.
« Comme je l'ai dit plus tôt, les connaissances indiennes anciennes restent pertinentes aujourd'hui car les problèmes d'aujourd'hui naissent des émotions et les solutions ne seront pas trouvées par la prière mais par l'analyse.
« Nous avons discuté de l'importance de comprendre la vacuité, qui appartient à la catégorie de la sagesse. Maintenant, le texte fait référence à des pratiques qui font partie de la catégorie de la méthode, de la générosité, de l'éthique, de la patience, etc. (V.1.9) Nous devrions donner à ceux qui sont pauvres et en difficulté, comme le font les organisations qui font partie des Nations Unies. La générosité attire l'amitié.
« Dans le monde d'aujourd'hui, il existe un énorme fossé entre les riches et les pauvres. Et pourtant, nos frères et sœurs pauvres font tout autant partie de la communauté que nous. Il est donc dans l'intérêt des riches d'aider les pauvres. Voir les gens dans la pauvreté stimule non seulement un sentiment de compassion, mais aussi une volonté d'aider de manière pratique.
« Le deuxième chapitre traite de l'éthique et de l'autodiscipline. La générosité ne doit pas impliquer l'exploitation. Nous devrions nous préoccuper entièrement du bien-être des autres, et non de notre propre réputation. Il y a une différence entre une générosité chaleureuse et une transaction commerciale. Le respect de l'éthique est bénéfique dans cette vie, mais c'est aussi la base pour que la prochaine vie soit bonne.
« Le troisième chapitre traite de la patience. Si quelqu'un vous fait du mal, se mettre en colère contre lui ne supprime pas le mal et ne vous apporte aucune autre compensation. Il vaut mieux lui pardonner et mettre de côté ses sentiments négatifs. Lorsque nous sommes en colère, cela déforme notre expression et personne n'aime voir un visage en colère. Notre capacité à porter un bon jugement se détériore. C'est comme si la colère nous rendait aveugle. La colère est le premier destructeur de notre tranquillité d'esprit. Elle nuit même à notre santé physique.
« Si quelqu'un vous critique et que vous vous contentez de sourire, cela le fait réfléchir. La patience crée un karma positif qui aura de bons effets dans la prochaine vie. Elle a des avantages pratiques dans la vie ordinaire.
« Chandrakirti souligne que la générosité, l'éthique et la patience font partie des pratiques de méthode qui donnent naissance au corps du Bouddha. (V.3.12)
« Dans le chapitre 4, il observe que la pratique du développement mental n'étant pas facile, elle exige de la détermination et des efforts inlassables. Le chapitre 5 fait référence à la concentration en un point.
« Le chapitre 6 aborde la responsabilité particulière qu'a celui qui peut voir de guider ceux qui sont aveugles. Nous sommes tous des êtres humains avec un souhait et un droit de vivre une vie heureuse. Pour aider ceux qui sont ignorants, nous devons utiliser la connaissance. Nous pensons généralement que la source du bonheur est à l'extérieur de nous, alors qu'en fait, elle vient de l'intérieur. Nous devons savoir comment développer la paix intérieure. »
Ensuite, Chandrakirti entreprend d'expliquer la tradition de Nagarjuna, telle qu'elle apparaît dans ses traités. De nombreux maîtres indiens ont cherché à comprendre la réalité ultime par l'investigation. Cela a donné naissance à quatre écoles de pensée bouddhiste : L'école de la Grande Exposition (Vaibashika), l'école du Sutra (Sautantrika), l'école de l'Esprit Seul (Chittamatra) et l'école de la Voie du Milieu (Madhyamika).
L'école de la Voie du Milieu conséquentialiste à laquelle Chandrakirti appartient affirme que les choses n'existent que par désignation. Sa Sainteté fit remarquer que les maîtres indiens comme lui utilisaient pleinement leur intelligence humaine. Chandrakirti affirme qu'Asanga et Vasubandhu n'ont pas pleinement compris l'exposé de Nagarjuna. Il affirma que les choses se produisent de manière dépendante. Elles se produisent en fonction d'autres facteurs. Elles n'existent pas en elles-mêmes.
« Les scientifiques d'aujourd'hui peuvent expliquer des choses qui sont physiquement évidentes, observa Sa Sainteté, mais ils n'ont pas grand chose à dire sur l'esprit et d'autres phénomènes cachés. De même, la psychologie moderne est assez rudimentaire, alors que les anciens chercheurs indiens ont beaucoup appris sur le fonctionnement de l'esprit.
« La tradition de Nalanda s'est éteinte sur sa terre d'origine, mais les connaissances qu'elle implique ont été maintenues en vie au fil des siècles par les Tibétains et, dans une certaine mesure, par les Mongols.
« Le texte ici fait référence à ceux qui, en raison de dispositions passées, ressentent un élan de joie lorsqu'ils entendent expliquer la vacuité. Leurs cheveux se dressent sur la tête, ce qui est un signe d'intérêt. Ils sont les réceptacles parfaits pour cet enseignement. Le septième verset (V.6.7) se termine ainsi :
Tous ceux qui aspirent ainsi, priez, écoutez ce chemin. »
Ensuite, Sa Sainteté invita le public virtuel à poser des questions et la modératrice de la journée, le Dr Anita Dudhane, demanda ce qui peut certifier l'existence d'objets conventionnels. Sa Sainteté reconnut qu'il s'agissait d'un point important, qui touche à la démarcation entre ce qui existe et ce qui n'existe pas. Les consequentialistes affirment qu'en vertu d'une analyse septuple, on ne trouve rien. Si l'on cherche l'identité réelle de quelque chose, on ne peut rien trouver. Et pourtant, les choses existent par convention mondaine.
Sa Sainteté cita le premier verset du chapitre 22 des Stances fondamentales de la voie médiane de Nagarjuna :
Ni les agrégats, ni différent des agrégats,
Les agrégats ne sont pas en lui, et il n'est pas non plus dans les agrégats.
Le Tathagata ne possède pas les agrégats.
Qu'est-ce que le Tathagata, alors ?
Il mentionna ensuite qu'il le retravaille souvent pour se référer à lui-même et y réfléchit en conséquence :
Je ne suis ni avec les agrégats, ni différent des agrégats,
Les agrégats ne sont pas en moi, et je ne suis pas non plus dans les agrégats.
Je ne possède pas les agrégats.
Que suis-je d'autre ?
Les choses sont fonctionnelles même si nous ne pouvons pas trouver leur identité. Les choses n'ont pas d'existence en soi lorsque nous les analysons, mais nous concluons qu'elles existent par convention. Sa Sainteté nota que Djé Tsongkhapa a déclaré que c'est le point le plus difficile dans la vision de la voie du milieu - l'existence objective est réfutée ; seule la désignation demeure. Sinon, il y a quatre erreurs logiques.
Un professeur assistant de Gangtok voulut savoir comment les voiles à la connaissance nous empêchent de voir tous les phénomènes simultanément. Sa Sainteté répondit que les deux vérités sont distinctes. Comprendre l'apparition de la dépendance implique de reconnaître qu'elle ne nie pas l'existence conventionnelle puisque les choses existent en dépendance d'autres facteurs. La forme et le vide sont de même nature mais sont conceptuellement distincts. Tant que la bouddhéité n'est pas atteinte, les choses semblent avoir une existence objective. Même un bodhisattva de la dixième terre, lorsqu'il ou elle émerge de l'équilibre méditatif, voit encore une telle apparence due à des voiles à la connaissance.
Un étudiant de Gangtok demanda si l'apparition de la dépendance n'était pas aussi une simple imputation mentale. Sa Sainteté répondit que lorsque vous cherchez l'identité des choses, vous ne la trouvez pas, mais que sur la base de l'expérience, vous ne pouvez pas nier leur existence. Comment existent-elles ? - par le biais de conventions mondaines. Vous n'avez pas à prouver leur existence objective, bien que l'école autonome (Svantantrika Madhyamaka) affirme une telle existence et que l'école de l'esprit seul, tout en rejetant l'existence extérieure, affirme toujours que l'esprit a une certaine existence réelle. Ce n'est qu'après avoir éliminé l'objet de la négation que l'on peut comprendre le point de vue conséquentialiste selon lequel les choses existent nominalement par désignation.
Répondant à une question sur le tout et les parties des choses, Sa Sainteté déclara que les phénomènes extérieurs sont constitués de parties et que même la conscience est constituée de moments. Il mentionna les phénomènes composés et non composés, ajoutant que l'esprit est décrit en termes de 51 facteurs mentaux.
« Tout ce qui existe, ajouta-t-il, existe en termes de tout et de parties. Elles sont interdépendantes, tout comme la cause et l'effet sont interdépendants. Sans effet, il n'y a pas de cause. »
Une question sur la méditation semblable à l'espace et à l'illusion incita Sa Sainteté à remarquer que lors de telles expériences, il n'y a pas d'apparition d'objets, mais seulement du vide. Lorsque vous émergez d'une telle méditation, vous pouvez voir les choses comme des illusions. Néanmoins, le vide ne peut être envisagé que par rapport à un objet.
Il suggéra de prendre l'exemple d'une personne, en pensant : "Je n'existe pas tel que je me présente à mon esprit, mais je ne suis pas inexistant. C'est mon corps, mais ce n'est pas moi. Les pensées dans mon esprit font partie de mon esprit, mais ce n'est pas moi. Quand je vois que je n'existe pas dans ce complexe de corps et d'esprit, fait-il remarquer, je dois parfois toucher ma propre main. Quand vous faites ce genre d'analyse critique, vous ne vous trouvez pas, mais vous pouvez dire "J'existe". Je bouge, je fais des choses". Donc, par convention, on ne peut pas nier son existence, alors qu'on ne peut pas affirmer qu'on existe grâce à telle ou telle qualité de son corps, etc. Lorsque vous cherchez votre identité, vous ne la trouvez pas. Sans faire une analyse critique de la façon dont les choses existent, vous pouvez vous contenter de la convention "J'existe".
Une dernière question vint d'un étudiant du Ladakh qui demanda comment résoudre les problèmes de frontières et la pandémie de covid de manière pacifique, avec compassion et amour. Sa Sainteté rit et déclara que la compassion et l'amour ne peuvent pas dissiper la menace de la pandémie. Toutefois, cela ne signifie pas que nous devons nous démoraliser ou nous décourager, car cela risquerait d'affaiblir notre système immunitaire. Il nota que même le Bouddha Shakyamuni prit des médicaments quand il en avait besoin.
« Plus vous êtes calme, conseilla Sa Sainteté, moins vous serez anxieux. Bodhicitta vous donnera le courage et la détermination de travailler pour les autres. »