Thekchen Chöling, Dharamsala, Inde, le 3 mai 2018
Ce matin, sous un ciel orageux, Sa Sainteté le Dalaï-Lama s’est rendu à pied au temple principal pour prendre part à un deuxième Dialogue entre les érudits russes et bouddhistes , intitulé “ Comprendre le monde ". L’événement a été organisé par le Center of Tibetan Culture and Information (Moscou), la Save Tibet Foundation (Moscou) et le Dalai Lama Trust, avec le soutien du Center for Consciousness Studies de l’Université d’État Lomonosov de Moscou et de l’Institut de philosophie de l’Académie russe des sciences.
Dans le temple, il a rendu hommage devant la statue de Bouddha Shakyamouni et a salué les moines assis à proximité. Il s’est ensuite tourné pour saluer de vieux amis parmi les neuf scientifiques russes et les quelques150 observateurs, dont 75 Russes, 18 moines tibétains qui ont étudié les sciences, 17 étudiants de l’Institut de dialectique bouddhiste, 25 étudiants du Men-tsee-khang, 50 étudiants du Tibetan Children’s Village, trois de Tong-len et deux enseignants du Dharamsala Government College, en plus des 18 invités du Ganden Phodrang.
Telo Rinpoché, représentant de Sa Sainteté le Dalaï-Lama au Bureau du Tibet à Moscou, a brièvement présenté ce deuxième Dialogue entre les érudits russes et bouddhistes à Dharamsala. Il a souhaité la bienvenue aux scientifiques russes, ainsi qu’aux personnes qui regardent la retransmission en ligne, notant que les débats étaient disponibles en anglais, en russe, en chinois et en tibétain.
Le modérateur, le professeur Konstantin Anokhin, a remercié Sa Sainteté de participer à la réunion. Il l’a informé que tous les participants avaient lu et étaient impressionnés par son livre “L’Univers dans un seul atome” et qu’ils avaient l’intention de fonder ce dialogue sur des idées tirées de celui-ci. Il a demandé si Sa Sainteté avait des remarques pour commencer.
“Frères et sœurs, je suis convaincu que nous, les 7 milliards d’êtres humains, le sommes”, a commencé Sa Sainteté. “Beaucoup des problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui sont par nous-mêmes. Et pourtant, les scientifiques disent que notre nature humaine fondamentale est essentiellement compatissante. Nous créons des problèmes parce que nous sommes sous l’emprise des émotions et parce que nous voyons les autres en termes de “ nous “ et “ eux “. Par manque de vision, nous oublions que nous faisons tous partie de l’humanité, ce qui nous amène à faire du mal aux autres. Nous considérons que la destruction de nos ennemis constitue notre victoire, et c’était peut-être vrai dans le passé. Mais, aujourd’hui, nous sommes tellement interdépendants que lorsque d’autres sont lésés, nous sommes également lésés, sans compter que nous devons faire face à des problèmes comme les changements climatiques qui nous affectent tous.
“De plus, en ce moment même, des gens sont tués ailleurs dans des endroits comme la Syrie et le Yémen, tandis que d’autres meurent de faim. Et pire encore, il y a des gens qui s’entretuent au nom de la religion. Nous contredisons notre nature compatissante par notre incapacité à reconnaître l’unicité de 7 milliards d’êtres humains.
“En tant qu’animaux sociaux, nous dépendons de notre communauté et le temps est venu d’éduquer les gens sur le fait que nous sommes tous les mêmes en tant qu’êtres humains. Notre avenir dépend les uns des autres. Etre trop égocentrique, c’est être irréaliste. L’intérêt personnel à l’esprit étroit est une pensée inculte.
“Depuis des milliers d’années, les traditions religieuses transmettent un message d’amour pour tous les êtres humains, mais avec un effet limité. Aujourd’hui, l’éducation moderne est plutôt orientée vers des objectifs matérialistes. Et pourtant, c’est notre expérience commune d’être nés de notre mère et choyés par elle, ce qui fait que les jeunes enfants révèlent une nature compatissante au naturel.
“Les scientifiques nous avertissent que la peur et la colère constantes sont mauvaises pour notre santé, tandis que la compassion et la chaleur contribuent à notre bien-être physique et mental. Par conséquent, tout comme nous observons l’hygiène physique pour rester en bonne santé, nous devons aussi cultiver une sorte d’hygiène émotionnelle”.
Sa Sainteté a mentionné qu’il est engagé dans un dialogue avec des scientifiques spécialisés en cosmologie, neurobiologie, physique et psychologie depuis plus de 30 ans. Il a noté que ce sont des domaines de la science moderne et de la science bouddhiste ont en commun. Par exemple, il existe un accord général sur l’apparition, le maintien et la destruction des galaxies et la possibilité qu’il y ait eu plus d’un “big bang” dans le passé.
En ce qui concerne la physique, Sa Sainteté a rapporté que le physicien nucléaire Raja Ramana lui avait dit que la physique quantique était une nouveauté pour la science, mais les concepts qui y correspondent peuvent être trouvés dans les écrits du maître bouddhiste Nagarjouna. En termes de psychologie, il y a un besoin de davantage d’éducation sur la façon d’aborder nos émotions. Sa Sainteté a fait remarquer que nous devons apprendre à quel point la colère destructrice et le manque d’intérêt général pour les autres peuvent être destructrices. Les armes et le recours à la force ne résolvent aucun problème, a-t-il ajouté, confirmant que la violence ne mène qu’à la lutte contre la violence, et ainsi de suite.
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Il a indiqué qu’un esprit paisible est bon pour notre santé et que notre but devrait être d’éviter la violence et de faire de ce siècle un siècle de dialogue. Il a observé que si tous les individus n’acceptent pas nécessairement une religion, les découvertes scientifiques ont un caractère plus universel. Par conséquent, l’un des buts de réunions comme celle-ci est de discuter de l’éducation des gens d’un point de vue séculier de la nécessité de cultiver la bienveillance.
“Dans ce contexte, dit Sa Sainteté, la Russie a un rôle particulier entre les cultures de l’Est et de l’Ouest. Quand j’étais jeune, il y avait des érudits russes, Buryats, Kalmyks et Tuvans, dans nos monastères, donc nous avons déjà une connexion. De plus, à l’époque du 13ème Dalaï-Lama, nous avons entretenu des contacts avec le Tsar. En conséquence, je suis très heureux d’avoir l’occasion de vous rencontrer et d’avoir des discussions avec vous, universitaires russes.”
Le professeur Pavel Balaban, neurobiologiste, a ouvert la conversation en disant à Sa Sainteté qu’il étudie le cerveau, en particulier le fonctionnement des émotions. Il a fait remarquer que si l’on peut montrer que les rats ont des centres de plaisir dans leur cerveau qui peuvent être stimulés et révéler une réponse émotionnelle, il s’est également penché sur la question de savoir si les escargots apparemment peu communicatifs ont aussi des émotions.
Sa Sainteté a été incité à répéter une question qu’il pose souvent aux scientifiques. Il a expliqué que parfois, lorsqu’il est certain qu’il n’y a pas de paludisme, il permet à un moustique de boire son sang. Cependant, une fois qu’il est plein, il s’envole sans aucun signe d’appréciation. Donc, sa question est de savoir quelle doit être la taille d’un cerveau pour qu’il soit capable de montrer son appréciation ? Balaban a rapporté que son enquête sur les rats a montré qu’ils sont comme d’autres espèces parmi lesquelles 30-40% révèlent un sens naturel de compassion. Sa Sainteté a répondu que les mammifères semblent réagir de cette façon, mais il serait intéressant d’observer des reptiles comme les tortues qui éclosent d’œufs sans relation directe avec une mère et sans besoin immédiat de compassion pour survivre.
Sa Sainteté a suggéré qu’en tant qu’êtres humains, nous devrions nous demander si la colère a une valeur, sachant qu’elle détruit notre paix de l’esprit. La compassion, par contre, apporte l’optimisme et l’espoir. Il a fait remarquer que certaines traditions religieuses s’appuient sur la peur pour améliorer les comportements, mais qu’il n’adhère pas à cette méthode qui tend vers le pessimisme et le découragement.
Sa Sainteté a présenté deux questions relatives à l’esprit. En ce qui concerne la première, il a demandé si un spermatozoïde parfait rencontre un ovule parfait dans un utérus parfait, est-ce que la vie va forcément s’ensuivre ? Et si ce n’est pas le cas, quel est le troisième facteur ? Deuxièmement, il a mentionné un phénomène observé chez certains méditants accomplis lorsqu’ils meurent. Bien que la mort clinique ait eu lieu, le corps reste frais pendant quelques jours car, dit-on, la conscience la plus subtile demeure. Jusqu’à présent, les scientifiques ne peuvent pas expliquer ce phénomène.
Jusqu’à la fin du XXème siècle, les scientifiques s’intéressaient au cerveau, mais pas à l’esprit, a-t-il dit. Cependant, plus récemment, ils ont reconnu que la neuroplasticité peut être observée à la suite d’un entraînement mental. Par conséquent, la relation entre le cerveau et l’esprit commence à être étudiée. La science bouddhiste décrit différents niveaux d’esprit, la conscience sensorielle ordinaire, la conscience dans l’état de rêve qui est plus subtil, dans le sommeil profond qui est encore plus subtil et la conscience qui se manifeste au moment de la mort qui est la plus subtile de toutes. Sa Sainteté a indiqué que cet esprit n’a ni commencement ni fin.
Le professeur Svyatoslav Medvedev a dit à Sa Sainteté qu’il a examiné la nature de la relation entre l’esprit et le cerveau dans le cadre de ses recherches sur la façon dont le cerveau maintient l’attention. Il a fait remarquer qu’il ya des choses comme les lois de la thermodynamique qui peuvent être démontrées mathématiquement, mais ne sont pas facilement prouvé par l’expérience. Il est favorable à une approche plus logique de certaines questions. Il a noté que Pavlov avait fait référence à des points lumineux sur le cerveau, mais ce n’est que maintenant, un siècle plus tard, qu’il a été possible de démontrer de quoi il parlait.
“Nous passons maintenant de la théorie pure à la pratique réelle “, a affirmé M. Medvedev. “Nous essayons de comprendre le cerveau. Il se peut que la conscience existe séparément et que le cerveau soit une sorte d’interface.”
Résumant les trois exemples des enseignements du Bouddha connus sous le nom de tours de la roue du dharma, Sa Sainteté a expliqué que dans le premier le Bouddha a enseigné les quatre nobles vérités, dans la second, il a développé la troisième de ces vérités, la cessation de la souffrance en relation avec le dépassement de l’ignorance. L’ignorance est vaincue par la sagesse - dans ce cas, la compréhension du fait que les choses sont vides d’existence intrinsèque. Cela n’implique pas le néant, mais que les choses n’existent que par simple désignation. Sa Sainteté a précisé que pour ceux qui trouvaient cette explication trop difficile à traiter, le Bouddha a donné un troisième groupe d’enseignements qui ont adopté une approche différente dans la discussion de la conscience et comment la conscience la plus subtile peut être considérée comme la nature de Bouddha.
Il a également abordé trois objets de connaissance - des choses qui sont évidentes pour nous, des choses qui sont légèrement obscures mais qui peuvent être comprises par la raison et l’inférence, et des choses qui sont obscures et qui ne peuvent être comprises qu’en s’appuyant sur le témoignage des autres. En outre, il a mentionné les quatre principes de la raison - la nature, la dépendance, la fonction et la preuve.
Nikolai Yankovsky, un éminent spécialiste russe de la génétique, a expliqué que les gènes peuvent influer sur le fait de savoir si vous êtes enclin à méditer ou si vous bénéficiez d’une thérapie psychologique. De même, les gènes peuvent affecter la susceptibilité à la colère. Sa Sainteté se demandait si le rôle des gènes peut être comparable au rôle de l’énergie subtile qui va de pair avec l’esprit décrit dans les tantras.
Yankovsky a déclaré que l’édition de code génétique devrait contribuer à remédier à certains types de maladies. Il a également fait remarquer que la manipulation génétique pouvait être utilisée sous la forme d’une arme, ce qui soulève la question de la moralité. Il a souligné que lorsque les scientifiques font une nouvelle découverte, la moralité n’est pas nécessairement un problème, mais une fois qu’ils essaient de l’utiliser dans la pratique, la question de l’éthique se pose. Sa Sainteté a répondu que puisque tous les êtres sensibles recherchent le bonheur, ce qui apporte bienfaits et bonheur est considéré comme bon, alors que ce qui cause la souffrance est considéré comme mauvais.
Il a également précisé que puisque la colère fait partie de l’esprit, son antidote doit être appliqué à l’intérieur de l’esprit. Il a observé que les scientifiques lui ont confirmé que les roches et le cerveau se composent du même type de particules à un niveau subtil. À un certain point, l’arrangement de la matière dans le cerveau est tel qu’il devient la base de la conscience. Puis la vie, un être avec des sentiments de plaisir et de douleur se produit. Il a encouragé les scientifiques à s’adresser aux jeunes chercheurs dont le cerveau est plus frais l’après-midi.
Le professeur Evgeny Rogaev a décrit ses recherches sur le cerveau, en examinant les gènes à l’origine de la schizophrénie. Il a déclaré que la recherche génétique confirme l’affirmation de Sa Sainteté selon laquelle nous sommes tous frères et sœurs et qu’il n’est pas nécessaire de remonter très loin pour découvrir que nous avons tous des ancêtres en commun. Il a parlé des travaux en cours pour créer des modèles de transformation de l’agressivité en comportement pacifique impliquant l’apprivoisement des renards sauvages sibériens.
Le professeur Alexander Kaplan a fait part à Sa Sainteté de l’intérêt que ses étudiants à Moscou portent à cette réunion. Il a mentionné ses tentatives d’établir un contact direct avec le cerveau dans le travail avec les victimes d’AVC qui ont perdu la capacité de parler ou de bouger. Il a décrit comment leur choix de lettres affichées à l’écran peut être glané à partir des réponses dans leur cerveau qui permettent la communication. Il y voit un potentiel de compréhension du fonctionnement des émotions chez des personnes autrement en bonne santé.
Sa Sainteté a commenté que la conscience subtile la plus intime qui est décrite comme étant la nature de Bouddha a un immense potentiel et les gens essaient de l’explorer, mais cela prendra beaucoup de temps.
Il a conclu la séance en remerciant tout le monde d’être venu et en leur assurant qu’il les reverrait demain. Il quitta le temple et retourna à sa résidence. Les participants et observateurs de la réunion ont ensuite a partagé le déjeuner servi dans la cour du temple et se sont réunis pour une autre session de discussions dans l’après-midi.