« Comme je l'ai déjà mentionné, a-t-il écrit, j'ai eu le privilège de connaître trois générations de votre famille, depuis l'époque du cheikh Abdullah jusqu'à vous. Je chéris notre amitié.

« Je vous souhaite de relever avec succès tous les défis à venir et de saisir les opportunités qui se présentent pour répondre aux espoirs et aux aspirations du peuple du Jammu-et-Cachemire. »

« Au cours de mes visites au Japon, j'ai eu l'occasion de rencontrer certains d'entre vous, a-t-il écrit. J'apprécie profondément votre travail.

« J'applaudis la décision du comité Nobel norvégien d'attribuer le prix Nobel de la paix 2024 à Nihon Hidankyo pour ses efforts visant à créer un monde exempt d'armes nucléaires et pour avoir démontré par des témoignages que les armes nucléaires ne doivent plus jamais être utilisées.

« Ayant moi-même visité Hiroshima et Nagasaki, j'ai une certaine idée de l'immense souffrance vécue par les victimes, en particulier les survivants des bombardements nucléaires. Je comprends que, parce qu'ils ont vécu l'horreur des explosions nucléaires et qu'ils ont survécu, ceux qui ont fondé cette organisation représentent avec force la nécessité de se débarrasser de ces armes dangereuses.

« En tant que militant convaincu de l'élimination de toutes les armes nucléaires et de la démilitarisation dans le monde entier, je suis fermement convaincu que ce prix nous incitera tous, y compris les Nations unies et leurs états membres, à déployer un effort véritablement concerté pour éliminer la menace des armes nucléaires et à nous consacrer au désarmement nucléaire total. »

Sa Sainteté a conclu : « Nous, les êtres humains, sommes à l'origine de nombreux problèmes dans le monde d'aujourd'hui. De même que nous souhaitons tous être heureux et ne pas souffrir, nous devons nous efforcer de surmonter les émotions négatives telles que la colère et la haine, et reconnaître l'unité de l'humanité. Il est important de comprendre que nous ne parviendrons pas à la paix uniquement par la prière ; nous devons passer à l'action. »

« J'espère que vous pourrez fêter cela dans la joie avec votre famille, a-t-il écrit. La vie que vous avez vécue a été vraiment significative. Comme vous le savez, j'admire depuis longtemps vos bonnes actions. Le fait d'être resté si actif pendant si longtemps est vraiment merveilleux. Votre souci permanent d'être utile aux autres est une source d'inspiration pour nous tous. Je vous remercie de tout cœur.

« Au fil des ans, j'ai eu l'occasion de visiter le Japon assez régulièrement. J'apprécie profondément l'intérêt et l'enthousiasme que des personnes de tous horizons ont manifestés à l'égard de mes efforts visant à encourager la culture des valeurs humaines fondamentales telles que la compassion et de mon travail de promotion de l'harmonie interreligieuse et de création d'un monde pacifique exempt d'armes, y compris d'armes nucléaires.

« J'admire la façon dont le peuple japonais a travaillé pour transformer le Japon en l'une des nations les plus modernes du monde. Le Japon a également souvent pris l'initiative d'essayer d'établir la paix dans le monde. Les traditions spirituelles de votre pays accordent une grande importance à la paix, et j'espère que vous serez en mesure de vous en inspirer au cours de votre mandat. En particulier en ces temps d'incertitude et de bouleversements dans de nombreuses régions du monde, il est vital que des efforts sérieux et concertés soient déployés pour résoudre les problèmes par le dialogue et la diplomatie. »

Sa Sainteté a conclu sa lettre en souhaitant à M. Ishiba tout le succès possible dans ses efforts pour réaliser les espoirs et les aspirations du peuple japonais et pour créer un monde plus pacifique et plus compatissant.

Après avoir pris l'ascenseur jusqu'au premier étage du temple, Sa Sainteté s'arrêta pour observer la foule dans la cour, lui souriant et lui adressant un signe de la main. En faisant le tour du temple de Kalachakra, il salua les nonnes assises à l'intérieur et bénit les poignées de chapelets qui lui étaient tendues par les fenêtres.

Dans le temple, Sa Sainteté salua Gandèn Tri Rinpoché et Jangtsé Tcheudjé Rinpoché. Une fois qu'il prit place, le Lama Président, Changkya Rinpoché, lui offrit une écharpe de soie. Du thé et du riz sucré de cérémonie furent servis à l'assemblée. À la droite de Changkya Rinpoché se trouvait l'abbé taïwanais Tènzin Khetsune et à sa gauche, le Lobpön du monastère Namgyal, Lobsang Dhargyey.

La cérémonie d'aujourd'hui était basée sur l'offrande au maître spirituel, Lama Tcheupa. À un certain moment, des offrandes de tsog furent présentées au Maître Vajra. Une procession de personnes portant des offrandes de statues et autres traversa le temple depuis la cour. Les offrandes furent présentées à Sa Sainteté sous la forme de statues et de représentations du corps, de la parole et de l'esprit de l'éveil. Le Gandèn Tri Rinpoché fit ensuite une offrande similaire.

Pendant la récitation de la prière pour la longue vie de Sa Sainteté composée par ses deux tuteurs, Ling Rinpoché et Trijang Rinpoché, des représentants des mécènes s’approchèrent de Sa Sainteté pour lui présenter leurs respects et demander sa bénédiction. Vers la fin de la procession, un vieil homme de style chinois présenta ses respects à Sa Sainteté. Avec sa grande chevelure et sa barbe blanches, il représentait la longévité, tenant des pêches dans une main et un bâton surmonté d'une tête de cheval sculptée dans l'autre.

Au nom des membres de l'Association internationale du bouddhisme tibétain de Taïwan (IATBT) et des plus de 1 220 personnes qui ont assisté à ces enseignements, ainsi que des disciples qui vouent une dévotion inébranlable à Sa Sainteté le Dalaï Lama, Hu Mao Hua Ming, président de l'IATBT, formula une fervente demande. Il commença par un verset d'hommage tiré des Trente-sept pratiques des bodhisattvas.

Je rends constamment hommage, à travers mes trois portes,
À mon maître et protecteur suprême, Tchènrézig,
Qui, tout en voyant tous les phénomènes sans aller ni venue,
S'efforce sans relâche d'assurer le bien des êtres vivants.

« Ayant fait cette prière respectueuse, comme une demande auspicieuse pour que la vie du Dalaï Lama suprême, guide des dieux et des humains, omniscient et grand voyant, pilier de la doctrine du Bouddha, reste ferme pendant cent éons, et pour que la lumière de son amour et de sa compassion dispense bonheur et bien-être à tous les êtres pour toujours, nous présentons aujourd'hui cette offrande de longue vie.

« Il y a plus de six cents ans, lorsque le vénérable maître Djé Tsongkhapa est venu au monde, en plus des enseignements de la discipline fondamentale, il a clarifié la pratique des trois étapes de la voie. De même, grâce à la compassion des incarnations successives du Dalaï Lama, non seulement le peuple tibétain en a bénéficié, mais des activités incomparables ont été menées pour préserver, maintenir et diffuser les enseignements du Bouddha.

« À l'heure actuelle, alors que les esprits humains ne sont pas pacifiques et que les nations sont accablées par les conflits, Sa Sainteté le Dalaï Lama a donné des enseignements spécifiques sur l'amour et la compassion et la vision de l'interdépendance et de la conduite non violente. Cela a non seulement amélioré la compréhension des croyants, mais a également généré de la joie et de l'appréciation, même parmi ceux qui n'ont pas la foi.

« Grâce aux nombreux enseignements que Sa Sainteté transmet inlassablement depuis plus de soixante ans, nous, disciples chinois dévoués, avons développé un lien particulier avec le bouddhisme tibétain, améliorant notre compréhension du Dharma et de la paix intérieure, et reconnaissant la valeur de la vie.

« Sa Sainteté s'est rendu trois fois à Taïwan. Tout d'abord en 1997, où il a dispensé des enseignements, donné des initiations, participé à des dialogues et prononcé des discours. Plus tard, il a également apporté du réconfort, des enseignements et de l'empathie aux personnes touchées par des catastrophes naturelles. Sa bonté est incommensurable.

« Le titre de Dalaï Lama n'est pas simplement un rang, mais un symbole d'amour et de paix. Votre Sainteté, vous n'êtes pas seulement le pilier vital du peuple tibétain, mais aussi le joyau de la couronne de ceux qui défendent les enseignements du Bouddha. Pour le monde entier, vous êtes l'incarnation de la compassion et de la sagesse. Vos activités sont indispensables, non seulement pour le peuple tibétain, mais aussi pour le bouddhisme et l'humanité dans son ensemble.

« Lorsque Sa Sainteté a donné des enseignements au monastère de Tashi Lhounpo, dans le sud de l'Inde, le 2 janvier 2016, il a déclaré : "Lorsque nous sommes arrivés en tant que réfugiés en Inde, nous ne connaissions personne d'autre que la terre et le ciel. Mais, parce que nous avons pu travailler ensemble, nous avons obtenu de bons résultats." Ces mots nous ont profondément touchés.

« Sans la direction de Sa Sainteté, un grand bodhisattva à la vision clairvoyante, qui œuvre pour le bien-être de tous les êtres, il aurait été absolument impossible que les précieux enseignements du Bouddha se répandent aussi largement dans le monde. Plus nous y réfléchissons, plus nous réalisons que la bonté de Sa Sainteté est au-delà de la pensée et des mots.

« Ici, au nom de tous les étudiants chinois, je prie avec ferveur pour que la vie de Sa Sainteté reste ferme pendant cent éons et que la roue du Dharma continue de tourner à jamais. Je demande aussi instamment que, pour le bénéfice des enseignements et de tous les êtres, la lignée de réincarnation des Dalaï-lamas se poursuive sans interruption, comme elle l'a fait depuis le passé jusqu'à aujourd'hui. Il est impératif que les êtres du futur puissent rencontrer directement le Maître Avalokitéshvara, recevoir ses enseignements et ses bénédictions. S'il vous plaît, s'il vous plaît, s'il vous plaît, accédez à notre requête. »

Sa Sainteté s'adressa ensuite brièvement à l'assemblée.

« Aujourd'hui, vous, peuple de Taïwan, avez offert cette cérémonie pour ma longue vie. Je prie pour que le bouddhisme prospère là où il a décliné et pour qu'il se propage là où il ne s'est pas encore répandu. En Chine et ailleurs, il y a un intérêt croissant pour ce que le Dharma du Bouddha a à dire. J'ai travaillé dur pour que le bouddhisme prospère au Tibet, en Chine et en Mongolie.

« Nous, les Tibétains, avons préservé l'intégralité de l'enseignement du Bouddha, mais nous avons encore tendance à consacrer trop d'efforts à l'accomplissement de rituels. Ceux qui pratiquent et méditent sont relativement rares. Enfant, je n'étais pas non plus très intéressé par l'étude ou la pratique, mais en grandissant, j'en suis venu à apprécier les avantages pratiques du respect des trois entraînements. C'est pourquoi j'ai pratiqué et partagé l'enseignement avec des amis intéressés.

« Dans mes rêves, j'ai vu des signes indiquant que je pourrais vivre plus de cent dix ans.

« Quel que soit l'endroit où se trouvent les Tibétains, les Chinois et les Mongols, nous sommes tous les mêmes en tant qu'êtres humains. Comme je l'ai dit, le bouddhisme s'est répandu dans d'autres parties du monde. Lorsque je rencontre des scientifiques, je suis un scientifique. Lorsque je rencontre des religieux, je le suis aussi. Je prie pour que le bouddhisme ne se contente pas de survivre, mais qu'il s'épanouisse. C'est tout. Tashi délèk. »

Changkya Rinpoché offrit un mandala et des représentations du corps, de la parole et de l'esprit de l'éveil à Sa Sainteté en remerciement de son acceptation de la demande de vivre longtemps.

Alors que les disciples taïwanais s'approchèrent du trône, un verset clé de l'Offrande au maître spirituel, Lama Tcheupa fut prononcé.

Vous êtes le maître, vous êtes la divinité, vous êtes les voyageurs du ciel et les protecteurs religieux.
À partir de maintenant et jusqu'à l'éveil, je ne chercherai pas d'autre refuge que vous.
Dans cette vie, dans l'état intermédiaire et dans toutes les vies futures, tenez-moi par votre crochet de compassion.
Libérez-moi de la peur de l'existence cyclique et de la paix, accordez-moi toutes les réalisations, soyez mon ami constant et protégez-moi contre les interférences.

Il s'en suivit un rappel des étapes du chemin vers l'éveil telles qu'elles sont exposées dans l'Offrande au Maître spirituel. Comme le veut la coutume, la cérémonie s'acheva par la récitation de la Prière des paroles de vérité, qui se termine par une prière à l'intention des bouddhas et des bodhisigans :

Ainsi, le protecteur Tchènrézi a fait de vastes prières
Devant les bouddhas et les bodhisativas
Pour qu'ils embrassent pleinement le Pays des Neiges.
Puissent les bons résultats de ces prières apparaître rapidement.

Par la profonde interdépendance de la vacuité et des formes relatives,
Et la force de la grande compassion des Trois Joyaux et de leurs Paroles de Vérité,
Et par la puissance de la loi infaillible des actions et de leurs fruits,
Puisse cette prière véridique soit sans obstacle et s'accomplisse rapidement.

Dans le temple, Sa Sainteté salua chaleureusement le détenteur du trône de Gandèn et prit place sur le trône. Le Soutra du cœur fut chanté en chinois, puis un mandala lui fut offert.

« Aujourd'hui, nous allons tenir un discours spirituel, commença Sa Sainteté. Lorsque j'étais en route pour venir ici, le fait de vous entendre chanter la prière mig-tsé-ma à Djé Tsongkhapa m'a rappelé que non seulement j'étais né à proximité de son lieu de naissance, mais que je partageais également ses vues philosophiques. Cependant, la survie du Dharma du Bouddha n'est pas liée à un lieu particulier et ceux d'entre nous qui sont en exil ont fait de leur mieux pour le préserver. L'enseignement de Djé Rinpoché s'est répandu dans le monde entier et j'ai fait de mon mieux pour le clarifier.

« Lorsque j'étais au Tibet, et aussi depuis que j'ai quitté le Pays des Neiges, l'une de mes pratiques les plus importantes a été de lire les 18 volumes du Recueil des œuvres de Djé Rinpoché. J'ai une estime particulière pour ces œuvres et je me sens très proche d'elles. Aujourd'hui, je lirai ses Trois principaux aspects de la voie.

« L'identité fondamentale des Tibétains est centrée sur le Dharma du Bouddha. Nous l'avons gardé vivant, ce qui a été possible grâce à l'étude et à la pratique. Par conséquent, beaucoup de ceux qui s'intéressent au Dharma prêtent attention à notre tradition. »

Le thé et le pain servis à l'assemblée furent bénis par la récitation d'un verset qui célèbre les noms de Sa Sainteté :

Je vous adresse mes prières, ô Noble Suprême Détenteur de Lotus (Padmapani) :
Vous êtes la douce gloire adamantine qui maîtrise la parole,
Votre vase de vue supérieure sublime est rempli du nectar de la sagesse exaltée,
Et vous embellissez les bijoux du vaste océan joyeux des défenseurs du Dharma !

« À l'époque du Bouddha, poursuivit Sa Sainteté, il avait été prédit que le Dharma du Bouddha se répandrait du nord au nord. Après son éveil, le Bouddha a commencé son enseignement en expliquant les quatre nobles vérités. En temps voulu, ce qu'il avait à dire s'est répandu dans tout le Tibet, qui est au nord de l'Inde, et en Mongolie, qui est au nord du Tibet. Les Tibétains au Tibet et en exil ont maintenu la tradition vivante par l'étude et la pratique des Trois Entraînements Supérieurs : éthique, concentration et sagesse. L'intérêt s'est accru dans le monde entier car ces formations sont enracinées dans la raison et la logique.

Les trois principaux aspects de la voie sont le renoncement, ou la détermination à être libre, l'esprit d’éveil et la vue correcte. La détermination à être libre ne mène pas directement à l'éveil, elle doit être renforcée par les deux autres aspects.

« Shantarakshita, parmi les maîtres indiens invités par les rois tibétains au Tibet, y a établi les enseignements du Bouddha. Nous avons étudié et médité sur ce qui a été enseigné et mis en pratique les Trois Entraînements Supérieurs et les Trois principaux aspects de la voie.

« Lorsque nous développons la détermination d'être libres, nous ne sommes plus attirés par les plaisirs et les attraits de cette vie ou des vies futures dans l'existence cyclique. Nous nous en détournons. Cependant, nous n'atteindrons pas l'état d'omniscience sans l'esprit d'éveil de la bodhicitta et une vision correcte de la vacuité.

« Dès le début de ma journée, je cultive l'esprit d'éveil et la compréhension de la vacuité. Lorsque j'entends de tristes nouvelles, ces principes m'aident à développer une détermination à être libre. En comprenant le fonctionnement de l'esprit et des émotions, et en voyant comment les choses naissent de manière dépendante, nous pouvons comprendre que la souffrance est enracinée dans l'ignorance.

« Les trois principaux aspects de la voie doivent être intégrés en nous. Ils doivent faire partie de notre expérience intérieure. »

Sa Sainteté commença à lire rapidement le texte en notant que sans une détermination pure à être libre, il n'y a aucun moyen de mettre fin à l'attirance pour les plaisirs de l'existence cyclique. Nous devons inverser l'attirance pour cette vie ainsi que l'attirance pour les vies futures. Lorsque nous ne désirons pas un seul instant les plaisirs de l'existence cyclique et que nous restons jour et nuit attachés à la libération, nous avons produit une détermination à être libre.

Cependant, une détermination à être libre sans un pur esprit d'éveil de bodhicitta n'engendre pas l'éveil. C'est pourquoi les bodhisattvas génèrent un excellent esprit d'éveil. Ils réfléchissent à la façon dont tous les êtres, nos mères, sont emportés par le courant des quatre rivières puissantes, attachés par les solides liens des actions si difficiles à défaire, pris dans le filet de fer de l'égocentrisme, complètement enveloppés par les ténèbres de l'ignorance, naissant et renaissant dans une existence cyclique sans limites, et sans cesse tourmentés par les trois souffrances. En pensant à eux de cette manière, ils génèrent l'esprit d'éveil.

Le texte aborde le fait que, malgré ces réalisations, sans la sagesse, la réalisation de la vacuité, nous ne pouvons pas couper la racine de l'existence cyclique. C'est pourquoi nous devons nous efforcer de comprendre l’apparition en dépendance.

Djé Tsongkhapa affirme que les apparences sont des apparitions dépendantes infaillibles, tandis que la vacuité est exempte d'affirmations. Mais tant que ces deux compréhensions seront considérées comme distinctes, nous n'aurons pas réalisé l'intention du Bouddha. Pourtant, lorsque ces deux réalisations sont simultanées et concomitantes, l'analyse de la vue profonde est complète. Il poursuivit en révélant que les apparences réfutent l'extrême de l'existence, et que la vacuité réfute l'extrême de l’inexistence. Lorsque nous comprenons l'apparition des causes et des effets du point de vue de la vacuité, nous ne sommes pas captivés par l'un ou l'autre des points de vue extrêmes.

Djé Rinpoché conseille à son disciple Ngawang Drakpa, à qui il a envoyé ces versets, de réaliser les trois principaux aspects de la voie, de dépendre de la solitude et d'un grand effort, et d'atteindre rapidement le but final.

Sa Sainteté annonça qu'il allait prononcer les vœux de bodhisattva. Il fit remarquer que la lecture de livres sur l'esprit d'éveil de la bodhicitta et ses qualités, tels que l’Entrée dans les pratiques du bodhisattva de Shantidéva, était pour lui à la fois émouvante et inspirante. Selon lui, de tels ouvrages nous encouragent à œuvrer en faveur de tous les êtres dans l'espace.

« Lorsque le Bouddha s'est engagé pour la première fois sur la voie de l'éveil, conseilla Sa Sainteté, il a généré un tel esprit d'éveil. Nous devrions l'imiter. »

Sa Sainteté lut les versets concernant la prise de refuge dans les Trois Joyaux et la génération de l'esprit d'éveil, encourageant les membres de l'assemblée à générer l'esprit d'éveil et à prendre eux-mêmes les vœux de bodhisattva. Il répéta ensuite des versets de l’Entrée dans les pratiques du bodhisattva en guise de célébration.

Aujourd'hui, ma naissance est féconde, ma vie humaine est justifiée. Aujourd'hui, je suis né dans la famille du Bouddha, je suis maintenant un enfant des bouddhas.

Pour qu'il n'y ait pas de tache sur cette famille immaculée, je dois maintenant agir comme le fait ma famille.

« Partout dans le monde, les gens semblent obsédés par les armes et l'usage de la force, observa Sa Sainteté. En tant que pratiquants du Dharma du Bouddha, nous devrions éviter cela. L'usage de la force n'apporte rien de bon. Tuer tant de personnes ne fait qu'accroître la souffrance. En mettant de côté l'attachement, la colère et la haine, nous devrions plutôt travailler au bénéfice de tous les êtres. Il est préférable que le développement de la bodhicitta en nous-mêmes soit notre objectif principal.

Parmi les nombreuses questions posées par le public, on demanda à Sa Sainteté quelle était la principale raison de ne pas se séparer de son maître spirituel. Il répondit que le fait de tenir compte des enseignements reçus et de les mettre en pratique crée un lien fort avec le maître.

Une autre personne demanda si le fait de faire régulièrement des pratiques telles que l'échange de soi et des autres conduirait à une expérience authentique. Sa Sainteté répondit que si vous familiarisez votre esprit avec une telle pratique, elle finira par donner lieu à une expérience. En termes de bodhicitta, vous vous en sentirez de plus en plus proche. Il répéta le verset concernant les quatre souhaits incommensurables.

Puissent tous les êtres connaître le bonheur et les causes du bonheur.
Puissent tous les êtres être libérés de la souffrance et des causes de la souffrance.
Puissent tous les êtres se réjouir du bien-être des autres.
Puissent tous les êtres vivent en paix, sans avidité ni haine.

« Si nous nous familiarisons avec la bodhicitta, nous finirons par en être imprégnés. Je cultive quotidiennement la bodhicitta et la vision de la vacuité et je sens que cela a créé une expérience solide en moi. »

Interrogé sur la manière dont un débutant devrait agir pour empêcher son sens de la bodhicitta de se relâcher, Sa Sainteté conseilla simplement de persévérer dans la pratique pour qu'elle ne diminue pas. Enfin, il déclara que la principale cause des renaissances supérieures futures est de cultiver l'esprit d'éveil de la bodhicitta et la compréhension de la vacuité.

Les disciples taïwanais exprimèrent leur satisfaction à l'égard des conseils de Sa Sainteté par une salve d'applaudissements. Il quitta le temple, marcha d'un pas ferme jusqu'à l'ascenseur, souriant aux sympathisants sur son passage, et, dans la cour, monta dans la voiturette de golf qui devait le ramener chez lui.

On avait enveloppé les piliers et les poutres de tissus colorés et suspendu des guirlandes de soucis. Le chemin menant de la porte de Sa Sainteté à la porte du temple était recouvert d'un tapis rouge parsemé de pétales de soucis.

Lors du passage de Sa Sainteté, des femmes en costume d'apparat chantaient de part et d'autre de l'allée. Devant le temple, des danseurs énergiques de Tashi Sheulpa et de Tro-gar s’exécutèrent pour lui souhaiter la bienvenue. Lorsqu’on lui offrit le Tchéma-tchangphou, rituel traditionnel d’accueil, il en jeta quelques grains en l'air, prit une pincée de tsampa et trempa son doigt dans des tasses de tchang et de lait.

Sa Sainteté marcha d'un bon pas jusqu'à l'ascenseur, puis fit le tour du temple jusqu'à la porte. Il s'arrêtait de-ci de-là pour discuter avec des membres de la foule et bénir les chapelets qu'on lui tendait. Comme à son habitude, il s'arrêta à un moment donné pour sourire et saluer les personnes rassemblées pour le voir sur la route en contrebas.

Dans le temple, Sa Sainteté prit place sur un trône orné de guirlandes d'œillets d'Inde. Il revêtit un chapeau de pandit jaune avant d'être accueilli par le Vén. Samdhong Rinpoché, le lama présidant la cérémonie d'aujourd'hui. Rinpoché était accompagné, à sa droite, de Vén. Lobsang Dhargyey, lobpeun du monastère de Namgyal et, à sa gauche, de Bari Rinpoché, qui dirigeait les débats.

On servit du thé, du pain et du riz sucré.

Aujourd'hui, la cérémonie était reliée au thème : Accorder l'essence pure de l'immortalité, composé par le Grand Cinquième Dalaï-Lama à la suite d'une vision qu'il avait eue de Gourou Padmasambhava sous la forme d'Amitayus. Le rituel invoquait les huit aspects de Gourou Rinpoché ainsi que Khandro Yéshé Tsogyal. À certains moments importants de la représentation, Sa Sainteté revêtit un chapeau de pandit rouge.

On récita une prière invoquant les protecteurs du Dharma du Tibet, y compris les douze Tèn-mas, composée par Sa Sainteté dans les années 1970. Vén. Samdhong Rinpoché et une représentante de l'Association des Femmes Tibétaines (TWA) offrirent un mandala à Sa Sainteté, tout en lui faisant la requête de vivre longtemps. On lui offrit ensuite un vase de nectar, une liqueur et des pilules de longue vie, une flèche de longévité ornée d'une bannière de soie et des gâteaux rituels représentant les activités pacificatrices, de croissance, de contrôle et de force. Puis, on lui présenta des plateaux portant les huit symboles auspicieux, les sept emblèmes royaux et les huit substances de bon augure.

Pendant ce temps, une procession ininterrompue de personnes portant des cadeaux traversait le temple.

On récita la prière pour la longue vie de Sa Sainteté, composée par ses deux tuteurs.

S’en suivit un intermède musical au cours duquel des laïcs tibétains chantaient qu'ils appartenaient à une lignée remontant à l'époque des rois ancestraux. En raison d'un bon karma et d'aspirations antérieures, ils déclarèrent être nés au Pays des Neiges, où les gens sont particulièrement liés à Tchènrézi et doivent être apprivoisés par lui. La chanson faisait ensuite référence à Sa Sainteté, également né au Pays des Neiges et devenu un pilier de la paix dans le monde.

« Nous sommes reconnaissants à Sa Sainteté le Dalaï-Lama, Gyalwa Tènzin Gyatso, chantèrent-ils. Vous êtes le protecteur du peuple tibétain. »

S'adressant au public, Sa Sainteté déclara : « Aujourd'hui, vous avez répété ces prières et m'avez fait la requête de vivre longtemps. Vous m'avez désigné comme quelqu'un qui peut aider les habitants des trois provinces du Tibet. Nous sommes réunis ici grâce aux mérites et aux prières que nous avons accumulés dans le passé, mais nous sommes nés à une époque difficile.

« Je suis né dans l'Amdo et je m'appelais Lhamo Dheundoup, mais je suis devenu quelqu'un qui est capable d'expliquer le Dharma et d'engager des discussions fructueuses avec des scientifiques. Je crois que j'ai, d’une certaine manière, contribué à la cause du Tibet et à la préservation du Dharma du Bouddha. J'ai également créé le karma et fait des prières pour être utile au peuple chinois, qui s'intéresse de plus en plus à l'enseignement du Bouddha.

« Je continuerai d’essayer de réaliser les souhaits du Bouddha. Pendant ce temps, puisse l'esprit du peuple tibétain demeurer inébranlable. S'il vous plaît, je vous exhorte à garder le moral. Nous autres, peuple des trois provinces du Tibet, maintenons ces incroyables traditions, l'héritage que nous avons reçu de Nalanda. J'aimerais vous remercier tous pour les diverses contributions que vous avez apportées. »

On prononça ensuite une prière à Gourou Padmasambhava. Les représentants des parrains de la cérémonie d'aujourd'hui s’approchèrent du trône et présentèrent leurs respects à Sa Sainteté. Il leur remit à chacun une écharpe de soie blanche et un ruban rouge protecteur.

On adressa des prières à Gourou Rinpoché et offrit un mandala à Sa Sainteté pour le remercier d'avoir accepté la requête de longue vie.

La cérémonie s'acheva sur la Prière pour la longue vie de Sa Sainteté en un seul verset, une Louange à Amitayus, une Prière pour l'épanouissement des enseignements non sectaires du Bouddha, des versets de bon augure et la Prière des paroles de vérité. Sa Sainteté quitta le temple et se dirigea vers l'ascenseur en saluant les membres de la congrégation qui se trouvaient de part et d'autre de l'allée. Dans la cour du temple, il prit place dans une voiturette de golf et, toujours souriant et saluant les personnes qui croisaient son regard, il regagna sa résidence.

« Avec ses traditions séculaires d'ahimsa et de karouna, l'Inde est un exemple pour le monde entier, a-t-il écrit. En outre, son influence internationale croissante, en plus d'être une démocratie solide, signifie que l'Inde a une contribution importante à apporter à la paix et au dialogue dans notre monde de plus en plus interdépendant.

« Comme toujours, je voudrais saisir cette occasion pour exprimer mon immense gratitude au gouvernement et au peuple indiens pour l'assistance et l'hospitalité généreuses qu'ils m'ont accordées, ainsi qu'aux Tibétains en exil, pendant plus de 65 ans.

Sa Sainteté a conclu : « Je vous souhaite une bonne santé et le succès dans la réalisation des espoirs et des aspirations du peuple de ce grand et ancien pays et dans la contribution à la création d'un monde plus compatissant et plus pacifique. »

Dès que Sa Sainteté fut installé sur le trône, un groupe de moines théravada chanta un hommage aux Trois Joyaux (Triratna Vandana) en pali. Il fut suivi d'une récitation du Soutra du cœur en tibétain et des versets de salutation de l'Ornement des réalisations claires et de la Sagesse fondamentale de la voie de la médiane. Du thé et du pain furent servis.

« Je vis ici à Dharamsala depuis mon départ en exil, commença Sa Sainteté. Aujourd'hui, parmi les personnes rassemblées ici, certaines ont une foi de longue date dans l'enseignement du Bouddha, d'autres n'ont aucun lien historique avec lui. On ne peut pas forcer les gens à s'intéresser au Dharma. C'est une chose à laquelle on réfléchit et pour laquelle on développe un intérêt. Par exemple, en Chine aujourd'hui, de plus en plus de gens apprécient les enseignements du Bouddha parce qu'ils leur apportent la paix de l'esprit. Cela ne résulte pas de la foi ou de la répétition de prières, mais d'une réflexion analytique.

« Je compte parmi mes amis des scientifiques qui admirent les enseignements bouddhistes parce qu'ils sont fondés sur la logique et la raison. Ils sont attirés par les explications détaillées sur le fonctionnement de l'esprit et des émotions, ainsi que par les méthodes permettant d'atteindre la paix de l'esprit. Dans les régions où le bouddhisme était historiquement peu connu, on observe un intérêt croissant, non pas tant pour les rituels et les prières que pour l'utilisation de l'esprit afin d’atteindre la paix intérieure.

« La tradition de Nalanda a examiné l'esprit et les émotions et a établi ce qui perturbe notre tranquillité d'esprit. Elle a développé des techniques pour contrer les émotions destructrices. Toutes les traditions religieuses du monde transmettent des conseils utiles et bénéfiques pour l'humanité. Mais le bouddhisme contient également des connaissances psychologiques qui nous permettent de transformer notre esprit. L'essentiel est de comprendre le fonctionnement de notre esprit et de nos émotions et, dans cette vie même, de réduire les émotions destructrices telles que la colère et la jalousie.

« Le but de l'enseignement du Bouddha est de réduire les états d'esprit négatifs. Il ne s'agit pas de foi, mais de changement. Le Bouddha a atteint l’éveil à Bodhgaya et a ensuite enseigné les Quatre nobles vérités. Celles-ci décrivent la structure générale de son enseignement. Lors du deuxième tour de roue du Dharma, il a enseigné la Perfection de la Sagesse, des instructions à considérer à la lumière de la raison. Je peux dire que l'enseignement du Bouddha, parce qu'il est fondé sur la raison et la logique, a le potentiel de bénéficier au monde entier.

« Dès que je me réveille le matin, je pense à l'esprit d'éveil de la bodhicitta et à la vacuité. Les maîtres indiens ont écrit sur ces sujets. De plus, de nombreux maîtres indiens sont venus au Tibet pour enseigner et de nombreux Tibétains sont venus en Inde pour apprendre. Par conséquent, nous avons reçu la transmission de l'ensemble de l'enseignement du Bouddha, que nous avons préservé et que nous pouvons maintenant partager avec le monde. Et, comme je l'ai déjà dit, nous sommes en mesure de discuter avec des scientifiques parce que les enseignements du Bouddha sont ancrés dans la logique et la raison.

« Dans son enseignement initial, le Bouddha a révélé les quatre vérités : la vérité de la souffrance, la vérité de l'origine de la souffrance, la vérité de la cessation et la vérité du chemin. Il s'agit d'instructions complètes pour parvenir à la paix de l'esprit. Je suis un disciple ordinaire du Bouddha dont l'enseignement m'a été utile. C'est pourquoi je vous demande, mes frères et sœurs du Dharma, de garder à l'esprit que l'enseignement implique plus qu'un simple rituel. Il s'agit de méthodes qui permettent d'atteindre la paix intérieure en cultivant une véritable préoccupation pour les autres. »

Les membres de l'assistance profitèrent de l'occasion pour poser des questions à Sa Sainteté. La première concernait l'essence du bouddhisme. Sa Sainteté répondit qu'il s'agissait d'avoir un bon cœur et d'aider les autres plutôt que de leur faire du mal. Ensuite, on demanda à Sa Sainteté comment développer la compassion et l'empathie dans un monde stressant. Il répondit que si vous comprenez l'enseignement du Bouddha, lorsque vous êtes confronté à des difficultés, vous serez en mesure d'utiliser des techniques pour contrer vos émotions négatives. Il indiqua clairement que cultiver l'amour et la compassion nous permet de calmer notre esprit.

Répondant à une question sur l'importance de la vacuité dans le bouddhisme tibétain, Sa Sainteté déclara que cela est dû au fait que la pratique bouddhiste implique l'entraînement et le contrôle de notre esprit. Il ajouta qu'il y avait deux façons d'aborder cette question. L'une repose sur la foi, l'autre sur la sagesse.

« Habituellement, nous considérons un adversaire comme quelqu'un qui existe objectivement de son propre point de vue. Lorsque nous sommes capables de voir que les personnes et les choses qui nous font du mal n'existent pas comme elles semblent, mais qu'elles n'existent qu'en tant que désignations, notre colère et notre hostilité diminuent. Bien que les choses semblent exister objectivement et indépendamment, lorsque vous comprenez qu'en fait ni les personnes ni les choses n'existent de cette manière, cela vous aide vraiment à réduire la colère et l'animosité.

« J'en ai une expérience personnelle claire puisque je médite sur la vacuité tous les jours. Cela m'aide. Lorsque nous voyons les choses et considérons qu'elles existent objectivement de leur propre point de vue, nous attisons nos émotions négatives. Mais lorsque nous réalisons que les gens et les choses n'existent pas tels qu'ils apparaissent, cela nous aide à diminuer nos réactions négatives à leur égard. »

Enfin, il fut demandé à Sa Sainteté d'expliquer ce qu'il entendait lorsqu'il encourageait les gens à devenir des bouddhistes du 21^e siècle. Il mentionna qu'il y a tant de choses que nous pouvons apprendre, mais le plus important, ce sont les méthodes que nous pouvons utiliser pour cultiver un état d'esprit détendu. L'esprit d'éveil de la bodhicitta et la compréhension de la vacuité sont vraiment utiles lorsqu'il s'agit de dissiper notre agitation mentale. Comprendre comment les choses existent réellement et cultiver un véritable sens de la compassion apportera la paix de l'esprit.

Les conditions peuvent être défavorables, mais on peut les tourner en votre faveur. Le bouddhisme, fit remarquer Sa Sainteté, ne consiste pas seulement à avoir foi dans les trois joyaux, mais à examiner les choses à la lumière de la raison et de la logique et à générer la paix de l'esprit, ce qui contribue à son tour à créer la paix dans le monde. Cela revient à adopter une approche scientifique et si vous pouvez le faire, vous serez un bouddhiste du 21^e siècle.

Sa Sainteté annonça qu'il allait transmettre oralement le mantra à six syllabes d'Avalokitéshvara, Om mani padmé houng. Il fit remarquer que les gens le récitent depuis l'enfance dans les trois provinces du Tibet. Lorsqu'on se sent mentalement perturbé, dit-il, ce mantra aide à calmer l'esprit.

Sa Sainteté récita une louange à Avalokitéshvara avant d'inviter l'assemblée à répéter le mantra :

Avalokitéshvara, vos mille mains représentent mille monarques universels,
Vos mille yeux représentent les mille bouddhas de cette ère heureuse,
Vous qui apparaissez aux différents êtres selon leur disposition,
Au Vénérable Avalokitéshvara, je vous rends hommage.

La récitation se termina :

Par la vertu de la récitation de ce mantra,
Puissé-je atteindre l'état d'Avalokitéshvara
Et puissé-je conduire les autres à ce même état.

Alors qu'il se rendit du temple à l'ascenseur et monta ensuite dans la voiturette de golf qui devait le ramener chez lui, Sa Sainteté parcourut la foule du regard, souriant et faisant des signes de la main.

Lorsque Sa Sainteté arriva à la porte dans une voiturette de golf, le premier ministre de l'Arunachal Pradesh, Péma Khandou, s'avança pour le saluer et lui offrit une écharpe de soie dorée. C’est accompagné d'autres Mönpas, habitants du district de Tawang, dans l'Arunachal Pradesh et organisateurs de l'enseignement d'hier et de la cérémonie de longue vie d'aujourd'hui qu’il escorta ensuite Sa Sainteté jusqu'au temple. Lorsque la voiturette de golf s'approcha de l'ascenseur situé sur le côté est du temple, une laïque et un laïc Mönpa lui offrirent le traditionnel tchéma changpou en signe de bienvenue.

Se dirigeant alors vers la porte du temple, Sa Sainteté, sourire aux lèvres, salua les sympathisants, et s'arrêta pour accepter une écharpe d'un petit garçon. À l'intérieur du temple, il se rendit sur le devant de l'estrade pour saluer les fidèles. Puis il s’installa sur le trône. À sa droite se trouvaient des représentants de la communauté mönpa et à sa gauche des fonctionnaires actuels et anciens de l'Administration Centrale Tibétaine.

Le premier ministre Péma Khandou était accompagné de son épouse et de ses enfants, du député de l'Arunachal Tapir Gao, du ministre de l’Éducation, Shri Pasang Dordjé Sona, des députés de Lungla, Tawang, Kalatang et Dirang, ainsi que du président du DoKA, le département des affaires karmiques et adhyatmiques. Dans et autour du temple, 3500 Tibétains locaux et autres personnes concernées par l’évènement se joignirent aux 1400 Mönpas que Sa Sainteté a rencontrés au cours de ces trois derniers jours.

Ling Rinpoché, qui présidait la cérémonie, était assis juste en face de Sa Sainteté. À sa droite se trouvait Namgyal Lobpeun Lobsang Dhargyey et à sa gauche, Gourou Toulkou Rinpoché, ancien abbé du monastère de Tawang, et Khandro Tséring Tché-nga. Ils étaient accompagnés de plusieurs abbés mönpas.

La cérémonie qui se déroulait aujourd'hui fut basée sur un rituel composé par le Grand Cinquième Dalaï-Lama et intitulé : Accorder l'essence pure de l'immortalité. Pendant que l'on récitait un éloge de Sa Sainteté qu'il avait lui-même écrit à la demande de Dilgo Khyentsé Rinpoché, Ling Rinpoché fit une offrande du mandala en offrant des représentations du corps, de la parole et de l'esprit de l'éveil.

Une procession de Mönpas en costume traditionnel portant diverses offrandes se mit à traverser le temple. Ling Rinpoché offrit du nectar, des pilules de longévité et la flèche de longue vie à Sa Sainteté. Il lui présenta ensuite des plateaux portant les huit symboles auspicieux, les sept emblèmes royaux et les huit substances de bon augure.

Pendant la récitation de la prière pour la longue vie de Sa Sainteté écrite par ses deux tuteurs, le premier ministre Péma Khandou lui offrit une statue de Djé Tsongkhapa. On offrit le tsog à Sa Sainteté. Des représentants de la communauté mönpa se présentèrent devant le trône pour lui rendre hommage. Parmi eux, se trouvait un jeune garçon appelé Lhagyala Rinpoché.

Puis Sa Sainteté s’adressa à l'assemblée. « Puisque nous sommes tous réunis ici pour cette cérémonie de longue vie, je vais transmettre une pratique de yoga du maître appelée Escalier du Potala. Elle commence par : "Hommage à Lokéshvara, Seigneur de l'Univers" et se poursuit par "Sur ma couronne, sur un siège de lotus et de lune, est assis mon maître racine, inséparable du noble et suprême Avalokitéshvara, le Seigneur du monde, avec un seul visage et quatre mains ; les deux premières dans le moudra de prière tandis que les deux autres mains tiennent un chapelet de cristal et la tige d'un lotus blanc en pleine floraison". Il est l'incarnation de tous les refuges.

« Nous sommes tous ici des pratiquants d'Avalokitéshvara, proclama Sa Sainteté. Récitons ensemble le mantra à six syllabes ». Pendant plusieurs minutes, dans le temple, on entendit fredonner Om Mani Padmé Houng.

Sa Sainteté acheva ensuite la transmission et lut le colophon à la fin qui décrit comment il en est venu à composer ce texte alors qu'il était encore au Tibet. Ayant été sollicité, avec l'offrande d'un mandala, pour composer un nouveau texte de yoga du maître qui serait facile à pratiquer pour les agriculteurs vivant dans les villages et pour les personnes illettrées, qui ont besoin de l'apprendre par cœur grâce à d’autres qui le récitent pour eux, ce Yoga du maître extrêmement court d'Avalokitéshvara fut écrit par le moine bouddhiste Ngawang Lobsang Tènzin Gyatso, un défenseur de l'enseignement du Bouddha au Palais de la Bonne Fortune (Kalsang Phodrang) à Norboulingka (Tibet).

« Depuis que nous avons quitté le Tibet et que nous nous sommes exilés, j'ai pu servir des gens dans le monde entier, à partir de l'Inde. Cette cérémonie de longue vie fut organisée par les Mönpas. Ce sont eux qui sont venus me saluer et qui m'ont témoigné un profond respect ; lorsque j'ai quitté le Tibet, nombre d'entre eux sont venus toucher leur tête à mes pieds. C'est à Mönyul que je suis entré en Inde et, comme je l'ai dit, la dévotion des gens m’a beaucoup touché.

« Aujourd'hui, vous avez organisé cette cérémonie et je vous en remercie. Je prie pour qu'Avalokitéshvara vous bénisse et réalise tous vos objectifs à court et à long terme. C'est tout. »

Le maître de chant récita diverses expressions de bon augure ainsi que la prière des Paroles de Vérité, le verset suivant constituant une dédicace appropriée :

Puissé-je ne jamais être séparé de mon gourou parfait tout au long de ma vie.
Puissé-je atteindre l'état de Vajradhara.
Puisse la sublime et précieuse bodhicitta naître là où elle n’est pas née,
Ne pas dégénérer là où elle est déjà née mais s’accroître de plus en plus.

Sa Sainteté quitta le temple et, se dirigeant vers l'ascenseur, s'arrêta de ci, de là pour saluer les membres de la foule. Dans la cour, il salua de nouveau les sympathisants avant de monter dans la voiturette de golf qui le ramena à sa résidence.

« Il était prévu que Sa Sainteté le Dalaï Lama enseigne aujourd'hui et participe demain à une cérémonie de longue vie. Cependant, le plan a changé et on m'a demandé d'enseigner en son nom. En m'écoutant aujourd'hui, vous ne créerez pas nécessairement un lien de maître à disciple avec moi.

Le Soutra du cœur fut récité, du thé servi et une offrande de mandala faite.

Rinpoché cita un verset du Chant d'expérience spirituelle de Djé Tsongkhapa :

Cette vie de liberté surpasse un joyau qui exauce les souhaits,
Et vous ne la trouverez qu'une seule fois.
Elle est rare, facile à perdre et brève comme un éclair dans le ciel.
En gardant cela à l'esprit, comprenez que toutes les actions mondaines
Sont comme de la paille dans le vent, vous devez donc constamment
Faire le meilleur usage de cette vie, de jour comme de nuit.
Moi, un yogi, j'ai pratiqué de cette façon,
Vous qui aspirez à la libération devriez faire de même.

« Cette précieuse vie humaine est comme un bijou qui exauce les souhaits. Elle est difficile à trouver et facile à perdre. Si vous ne pouvez pas profiter de cette opportunité, il n'y aura pas de plus grande cause de regret. Vous ne devez pas penser que vous retrouverez une telle vie à l'avenir. C'est pourquoi il faut mettre de côté les activités mondaines et s'engager dans la pratique spirituelle.

« Les maîtres kadampas avaient l'habitude de dire : "Si je ne meurs pas dans les deux prochains mois, je ferai de mon mieux pour créer les causes d'une vie meilleure à l'avenir. Si je ne meurs pas au cours des deux prochaines années, je ferai de mon mieux pour créer les causes du bonheur durable de l'éveil". Pour ce faire, nous devons nous en remettre à un enseignant compétent et nous engager dans la pratique des trois entraînements.

« Nous allons suivre cette pratique de yoga du maître, en considérant Sa Sainteté le Dalaï Lama et Avalokitéshvara comme inséparables. Je vais lire le texte lentement sans faire beaucoup de commentaires. Quel que soit votre degré de pratique au sein des trois types d’envergure spirituelle, aucun ne peut se faire sans les conseils d'un maître. Au Tibet, nous considérons le maître comme la racine du chemin.

« La source du genre des Étapes de la voie est la Lampe de la voie d'Atisha. Cependant, il n'y est pas fait référence au fait de s'appuyer sur un maître. Les traités de Tsongkhapa sur les étapes de la voie ont un plan différent. On y trouve des explications sur la manière de s'appuyer sur un maître. Djé Rinpoché a demandé à Manjoushri la meilleure façon de rendre la pratique courte et rapide et il lui a dit de considérer le maître comme inséparable de la déité. Djé Rinpoché a donc pratiqué en conséquence.

« Il faut s'en remettre au maître dans l'action et la pensée. Lorsque vous pratiquez le yoga du maître, vous le faites en relation avec la déité de méditation avec laquelle vous avez un lien spécial. Ce texte adopte une approche qui s'accorde avec le yoga du maître du tantra de l’union insurpassable.

Rinpoché fit remarquer que les principaux disciples de l'enseignement d'aujourd'hui étaient des personnes de l'Arunachal Pradesh, en particulier celles de Mön-yul. La déité avec laquelle ces personnes ont un lien particulier est Avalokitéshvara, celui qui a généré l'esprit d'éveil de la bodhicitta devant des milliers de bouddhas.

Les livres de Kadam mentionnent qu'Avalokitéshvara a des liens particuliers avec le Pays des Neiges, une zone qui comprend la région de l'Himalaya, des lieux où les gens utilisent un langage basé sur quatre voyelles et 30 consonnes. Oupali a demandé comment identifier ce lieu. Dans le vinaya, il est écrit que l'endroit où, en hiver, si l'on verse de l'eau dans un récipient ouvert et qu'elle se transforme en glace, est connu sous le nom de Pays des Neiges.

Le Pays des Neiges est également un endroit où les êtres n'ont pas été disciplinés par les bouddhas précédents. En effet, c'est au quatrième bouddha de cette ère cosmique heureuse, Shakyamouni, qu'il est revenu de le faire. Et il a été prophétisé qu'Avalokitéshvara, l'incarnation de la compassion de tous les bouddhas, l'essence de la voie, serait la divinité protectrice du Pays des Neiges.

« Dans cette pratique de yoga du maître, où la déité de méditation et le maître sont inséparables, poursuit Vén. Samdhong Rinpoché, nous visualisons le mantra de six syllabes, le mantra suprême au cœur de la déité-maître. Nous pouvons expliquer les six syllabes en termes de six perfections. Ce sont les antidotes aux perturbations mentales et aux obstacles à la connaissance.

« Le maître qui montre le chemin sans erreur est ici inséparable d'Avalokitéshvara, qui est l'incarnation de la compassion, tout comme Manjoushri est l'incarnation de la sagesse. Si nous parvenons à combiner la compassion et la compréhension de la vacuité, nous atteindrons la bouddhéité.

« Le texte conseille de s'asseoir dans la posture de Vairochana, le dos droit et ainsi de suite. Visualisez votre maître et Avalokitéshvara comme un seul objet, l'objet du refuge. Pour prendre refuge, nous devons craindre les mondes inférieurs, le cycle de l'existence et les obstacles à la connaissance, et être convaincus que les Trois Joyaux peuvent nous protéger.

« Au Tibet, nous prenons refuge et générons l'esprit d'éveil en même temps en disant : "Je prends refuge dans les Trois Joyaux jusqu'à obtenir l’éveil". Toutes les traditions bouddhistes du Tibet adoptent cette approche. Nous pensons : "Quel que soit le mérite et la sagesse que j'accumule, puissé-je servir les êtres". De cette manière, nous restaurons et renforçons les vœux de bodhisattva que nous avons déjà prononcés. Ensuite, nous formulons les quatre vœux incommensurables en commençant par : "Puissent tous les êtres connaissent le bonheur et les causes du bonheur". Nous purifions ensuite l'endroit où nous allons inviter le champ de mérites. Nous bénissons, augmentons et présentons des offrandes. Nous réfléchissons : "Par le pouvoir de la vérité des Trois Joyaux, puissent ces offrandes devenir vacuité. Puissent-elles devenir vastes.

« En visualisant le champ de mérites, nous voyons un trône soutenu par des lions sur lequel repose un siège de lotus avec des coussins de soleil et de lune. Sur ce siège est assis l'arya suprême Lokéshvara, notre maître suprême, qui possède les trois bontés. Il est souriant et satisfait. Sa main droite est à son cœur dans le geste de l'enseignement, son pouce et son index tenant la tige d'un lotus qui supporte une écriture et une épée. Les trois autres doigts indiquent les trois entraînements.

« Dans sa main gauche, dans le geste de l'équilibre méditatif, repose une roue à mille rayons. Il porte les trois robes de moine et un chapeau de pandit en or.

« Sur son cœur repose l'être de sagesse exalté Avalokitéshvara à un visage et quatre bras. Sur son épaule gauche est drapée la peau d'une antilope. En son cœur se trouve l'être d'absorption Hrih. Il devient l'incarnation de tous les objets de refuge.

« Après avoir cultivé cette visualisation, nous accomplissons la prière en sept branches qui comprend la prosternation, l'offrande, la confession et ainsi de suite. Lorsque vous vous prosternez devant le maître-déité, imaginez votre corps multiplié un nombre incalculable de fois. Présentez ensuite un éventail d'offrandes, possédées ou non. Confessez comment, submergé par les ténèbres de l'ignorance, vous avez rompu vos vœux et vous êtes impliqué dans les chutes naturelles. Engagez les quatre facteurs adverses : prendre refuge, cultiver l'esprit d'éveil, générer un regret sincère et prendre la résolution de ne pas répéter de telles actions à l'avenir.

« Ce qui suit est la réjouissance, la meilleure façon d'accumuler des mérites et de la sagesse. Demandez ensuite à la déité-maître d'éveiller tous les êtres du sommeil des obstacles à l'omniscience et des perturbations mentales. Implorez-le de rester fermement sur le trône du vajra. Faites une dédicace en gardant à l'esprit que le but est d'atteindre la bouddhéité, pour laquelle nous avons besoin des soins d'un maître bienveillant. Terminez par une offrande de mandala.

« Les bénédictions du maître, sous forme de nectars et de rayons, descendent de son cœur et pénètrent dans la couronne de votre tête. Récitez le mantra du nom du maître.

« Passez en revue les étapes du chemin en commençant par reconnaître la difficulté de trouver cette vie de liberté et de fortune et la façon dont elle est facilement perdue. Pensez : "S'il vous plaît, bénissez-moi pour que je pratique les trois entraînements : éthique, concentration et sagesse".

« Dans la pratique d'un être de grande envergure, pensez aux souffrances de nos mères les êtres et au souhait de les soulager. Cultivez le yoga qui unit l'esprit calme à la vision supérieure.

« Ayant franchi la porte du mantra profond, bénissez-moi pour que je préserve mes vœux et mes engagements. Ayant coupé le vent karmique créateur de tout avec l'épée tranchante de la sagesse, bénissez-moi de réaliser le mahamoudra de la grande félicité. »

« Dans la pratique de l'absorption qui implique que le maître se dissolve dans votre cœur, il s'approche de vous, diminue de taille, se dissout en vous. Il s'immobilise dans votre cœur sur le lotus à huit pétales au centre duquel se trouve la goutte indestructible. Celle-ci existe depuis des temps immémoriaux et persiste jusqu'à la bouddhéité.

« Au cœur de la déité à trois étages se trouve Hrih, entouré du mantra à six syllabes Om mani padmé houng. Récitez ce mantra autant que vous le pouvez, puis stabilisez-le en récitant le mantra de cent syllabes de Vajrasattva. Consacrez le mérite ainsi créé à la diffusion du Dharma et à la paix durable dans le monde.

Vén. Samdhong Rinpoché transmit ensuite en lecture un texte plus court de yoga du maître.

« Nous avons beaucoup de chance, ajouta-t-il, d'avoir eu l'opportunité de tenir ce discours et d'avoir reçu les enseignements de Sa Sainteté. Si vous pouvez pratiquer la voie complète de l'éveil, ce serait excellent. En attendant, nous devons renforcer la paix et l'harmonie dans nos communautés et œuvrer au maintien de nos traditions culturelles. Dédions tout le mérite que nous avons acquis à la bonne santé et à la longue vie de Sa Sainteté le Dalaï Lama. »

Lama Ngawang Norbu offrit un mandala de gratitude à Vén. Samdhong Rinpoché. L'assemblée récita la prière des Paroles de vérité.

Lama Ngawang Norbu et le président du comité organisateur escortèrent ensuite Vén. Samdhong Rinpoché à travers la cour jusqu'à la porte du Phodrang.

Sa Sainteté a été l'un des premiers récipiendaires du prix en 1959 et c'est la première récompense internationale qu'il a reçue. Le prix Ramon Magsaysay célèbre le meilleur de l'humanité, incarnant la véritable essence de la « grandeur d'âme ».

Susanna B. Afan, présidente, et Cecilia L. Lazaro, présidente de la RMAF, accueillirent Sa Sainteté à la porte de la salle d'audience et l'escortèrent jusqu'à son siège. Mme Afan souhaita le bonjour à Sa Sainteté et lui rappela qu'elle était venue à Dharamsala l'année dernière pour lui remettre la médaille qu'ils n'avaient pas pu lui remettre physiquement il y a 65 ans.

Cette année, elle était accompagnée de six lauréats du prix Ramon Magsaysay, du conseil d'administration et d'amis. Elle présenta quelques lauréats indiens, Aruna Roy, TM Krishna, Harish Hande, Anshu Gupta et Conchita Carpio Morales des Philippines, ainsi que les membres du conseil d'administration, anciens et actuels.

Mme Afan demanda à Sa Sainteté de s'adresser à eux.

« Je suis né dans le nord-est du Tibet, dans une région très reculée de l'Amdo, commença-t-il. Puis, à l'âge de trois ou quatre ans, je suis venu à Lhassa, au Tibet central, où j'ai commencé à étudier la philosophie bouddhiste, la logique, etc. Mes professeurs étaient brillants. Une fois mes études formelles terminées, en 1959, j'ai passé les examens pour obtenir le diplôme de guéshé.

« Lorsque les circonstances au Tibet ont changé, j'ai dû m'exiler en Inde. Là, j'ai pu rencontrer des gens de tous horizons et j'ai constaté que ce que j'avais appris au Tibet m'avait été très bénéfique. Outre la philosophie bouddhiste, j'ai également étudié les points de vue d'autres écoles indiennes telles que les samkhyas, les vaishéshikas, etc. Ici, en Inde, j'ai pu rencontrer des personnes qui défendaient ces différents points de vue. En outre, j'ai pu rencontrer des scientifiques occidentaux modernes et discuter avec eux.

« Dans le cadre du programme d'études des centres monastiques bouddhistes au Tibet, nous avons étudié la logique, ce qui nous a été très utile pour discuter avec des scientifiques et des personnes d'autres traditions religieuses.

« Outre les points de vue non bouddhistes, nous avons étudié les différentes écoles de pensée bouddhistes. J'ai ainsi découvert que j'étais un adepte de l'école de pensée conséquentialiste (prasangika madhyamika). Par conséquent, si je devais être confronté (dans un débat) à quelqu'un qui suivait l'école de pensée autonomiste (svatantrika madhyamika), je serais capable de tenir mon rang. J'ai découvert que l'utilisation de la logique conséquentialiste est la meilleure façon de relever de tels défis.

« Cette logique de l'école conséquentialistes est quelque chose que j'utilise tous les jours dans ma méditation sur la vacuité. Dès que je me réveille le matin, je médite et ma méditation comprend principalement deux principes : l'altruisme ou esprit d'éveil de la bodhicitta et la vacuité. J'ai le sentiment que s'il était encore en vie aujourd'hui, je pourrais être considéré comme l'un des étudiants capables de s'asseoir à côté du grand maître Nagarjuna pour ce qui est de ma compréhension de la vacuité.

« En outre, je considère que l'ancien principe de non-violence de l'Inde est très précieux. Il peut y avoir des différences de points de vue entre les différentes écoles de philosophie indienne, mais elles ont toutes en commun la non-violence. Je connais cette pratique depuis mon enfance. Ainsi, tout en observant la pratique de la non-violence dans ma vie quotidienne, je la partage avec mes amis. Je les encourage à intégrer la non-violence dans leur propre vie.

« Lorsque je regarde le monde actuel, je pense qu'il est très important que nous pratiquions la non-violence. Tout le monde souhaite voir la paix dans le monde, nous parlons de la paix dans le monde, et si nous voulons y parvenir, nous devons sensibiliser les gens à la valeur de la non-violence. »

Aujourd'hui, les conditions météorologiques étaient favorables pour le vol de Dharamsala, qui a décollé à l'heure et a atterri avec près d'une demi-heure d'avance. Comme le veut la coutume, Sa Sainteté a été accueilli à l'aéroport de Gaggal par le Sikyong Penpa Tsering et le président du Parlement tibétain, le Vénérable Khènpo Seunam Tènphèl. Des représentants locaux de diverses traditions religieuses (hindouisme, christianisme, islam et bouddhisme) ainsi que divers sympathisants étaient également présents pour l'accueillir. Sa Sainteté les accueillit chaleureusement.

Un grand nombre de Tibétains se sont rassemblés pour accueillir Sa Sainteté à Civil Lines, au coin de Hari Koti, à l'extérieur du Men-tsee-khang, près de la porte de Gangchèn Kyishong et sur la route en contrebas et à côté du Tsouglagkhang, le temple tibétain principal. Les moines et les moniales portaient leur robe jaune du Dharma, tandis que les laïcs étaient vêtus de leurs plus beaux habits. Beaucoup d'entre eux tenaient à la main des écharpes de soie blanche et de l'encens incandescent, et leurs visages étaient pleins de joie. Sa Sainteté les salua et leur sourit joyeusement à son passage.

Trois groupes de danseurs de Tashi Sheulpa chantèrent et dansèrent avec énergie à l'aéroport, à l'entrée de Gangchèn Kyishong et près du Tsouglagkhang.

D'anciens kaleuns, secrétaires et hauts fonctionnaires de l'administration centrale tibétaine s’étaient rassemblés autour de la porte de la résidence de Sa Sainteté, la saluant au passage de sa voiture. L'un d'entre eux fit remarquer qu'il y avait un sentiment général que ce matin, Dharamsala était revenu à la vie.

Un compère tibétain présenta Thinley Tcheukyi, représentante du Bureau du Tibet à Genève. S'adressant à Sa Sainteté comme au joyau de la couronne parmi les dieux et les rois, champion de la paix mondiale, elle l'accueillit respectueusement et lui rendit hommage au nom des Tibétains de Suisse et d'autres pays d'Europe.

Elle déclara que les Tibétains du monde entier faisaient de leur mieux pour résoudre le conflit entre la Chine et le Tibet en suivant l'exemple de Sa Sainteté. Elle ajouta qu'ils étaient heureux de pouvoir offrir des prières pour la longue vie de Sa Sainteté, en signe de gratitude, alors qu'il s'est arrêté à Zurich sur le chemin du retour vers l'Inde depuis les États-Unis, après avoir subi avec succès une opération de prothèse du genou.

« Puissiez-vous retourner au Tibet, prendre place sur le Trône du Lion dans le Palais du Potala et dispenser à nouveau des enseignements depuis ce lieu », pria-t-elle.

Elle termina en remerciant les différentes autorités de Zurich d'avoir permis aux Tibétains d'organiser cet événement aujourd'hui.

Un groupe de chanteurs et de danseurs tibétains fit l'éloge de Sa Sainteté, la qualifiant de protecteur et d'incarnation de la compassion. Un groupe de lamas assis au pied du trône récita un verset sur la prise de refuge dans les Trois Joyaux et un verset résumant les enseignements sur la Perfection de la Sagesse. Ils firent une offrande de mandala et entamèrent la représentation symbolique d'une cérémonie visant à obtenir la longue vie d'un maître.

Alors qu'ils chantaient la prière pour la longévité de Sa Sainteté composée par ses tuteurs, Ling Rinpoché et Tridjang Rinpoché, les symboles des sept emblèmes royaux, des huit symboles auspicieux, des huit substances auspicieuses, et ainsi de suite, lui furent présentés. Ensuite, la prière pour la longue vie de Sa Sainteté composée par Djamyang Khyèntsé Tcheukyi Lodreu fut récitée, concluant : « Puissiez-vous vivre longtemps et que vos actes éclairés se répandent partout ».

Sa Sainteté s'adressa ensuite au public : « Aujourd'hui, des personnes venues de Suisse et d'autres pays européens se sont rassemblées ici par foi et dévotion. Nous, Tibétains, sommes imprégnés de l'enseignement du Bouddha. Nous avons une foi inébranlable en lui, qui commence lorsque nous sommes enfants et que nous récitons le verset pour prendre refuge et cultiver l'esprit d'éveil, ainsi que le mantra, Om mani padmé houm.

« J'ai eu l'occasion d'étudier et de pratiquer les enseignements bouddhistes depuis mon plus jeune âge et j'ai constaté qu'ils reposaient sur une base tout à fait scientifique. De nos jours, les scientifiques viennent me voir pour s'intéresser aux enseignements bouddhistes sur la non-violence et la compassion.

« Parce que nous, Tibétains, apprécions la bonté, la chaleur et la compassion, nous sommes capables de démontrer ces qualités à d'autres personnes. Nous avons connu de grandes difficultés en raison des restrictions sévères imposées par les communistes chinois, mais notre foi et notre dévotion aux enseignements du Bouddha n'ont pas faibli.

« Lorsque j'étais un petit garçon, on m'a emmené au monastère de Koumboum où j'ai vu de jeunes moines réciter le mantra de Manjoushri, Om a ra pa tsa na dhi. J'ai été inspiré et je les ai imités. Notre culture nous a laissé de empreintes de ce type.

« Autrefois, le monde extérieur ne connaissait pas grand-chose au bouddhisme tibétain, mais au fil du temps, de plus en plus de gens s'y intéressent. Ils sont particulièrement attirés par les instructions sur le fonctionnement de l'esprit et des émotions et par les moyens de cultiver des qualités positives en nous. Même en Chine, la foi et la compréhension du Dharma du Bouddha se sont développées.

« Depuis l'époque des rois Songtsèn Gampo et Trisong Détsèn, nous nous sommes habitués à ce que le bouddhisme fasse partie de notre vie. C'est en partie grâce à leur héritage que nous avons aujourd'hui une foi aussi unique. Où qu'ils se trouvent, les Tibétains ont un sens aigu de l'éthique et de la foi dans les enseignements du Bouddha. Même les personnes qui ne se considèrent pas comme religieuses reconnaissent que le bouddhisme tibétain offre de nombreuses solutions aux problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui.

« Parce que le bouddhisme est un élément majeur de notre culture, nous devons nous efforcer de le maintenir en vie. Nous pouvons le faire en observant l'éthique et en cultivant un cœur chaleureux, en gardant à l'esprit que la pratique religieuse sans éthique est comme un masque.

« D'autre part, cultiver la chaleur du cœur est l'essence même de la religion. Cultiver l'esprit d'éveil de la bodhicitta implique l'intention d'apporter le bonheur à tous les êtres. Cela vous permet d'atteindre vos propres objectifs et ceux des autres.

« Lorsque j'étais à Pékin, Mao Zedong a loué ma tournure d'esprit scientifique, tout en faisant remarquer que la religion est un poison. Cependant, je pense que s'il était encore en vie aujourd'hui, il comprendrait mieux la valeur des enseignements du Bouddha.

Lors d'une brève cérémonie visant à cultiver l'esprit d'éveil de la bodhicitta, Sa Sainteté recommanda de penser à tous les êtres comme s'ils avaient été nos mères bienveillantes. Dans un effort pour rendre cette bonté, nous devrions être fermement déterminés à apporter bienfaits et bonheur à tous les êtres. Après avoir généré la bodhicitta, nous devrions inviter tous les êtres à un festin de bonheur.

« Nous avons trouvé cette précieuse vie humaine et pour lui donner un sens, nous devons cultiver la bonté et un bon cœur. Si je peux me permettre, la raison ultime pour laquelle vous avez foi en moi est que j'enseigne la bodhicitta et la vision de la vacuité. Comme je vous l'ai déjà dit, dès que je me réveille le matin, je médite sur l'esprit d'éveil et, après avoir généré cette pensée suprême, j'invite tous les êtres.

« L'esprit d'éveil de la bodhicitta est la clé de la réalisation de vos propres objectifs et de ceux des autres. En même temps, les pensées négatives telles que la colère et l'orgueil disparaissent.

« Imaginez une assemblée de bouddhas et de bodhisattvas dans l'espace devant vous... Il n'y a pas si longtemps, à Bodhgaya, j'assistais à une réception dans un grand temple lorsque j'ai imaginé le Bouddha devant moi. Il m'a appelé, m'a parlé gentiment et m'a caressé la tête. Il semblait satisfait de moi, mais tout ce que j'avais à offrir était un simple chocolat que je lui ai donné... Maintenant, je vous prie de réciter ces vers trois fois après moi. »

Je prends refuge dans les Trois Joyaux
Je confesse chacune de mes fautes.
Je me réjouis des vertus de tous les êtres.
Je prends à cœur l'état de bouddhéité.

Je prends refuge jusqu'à obtenir l’éveil
Dans le Bouddha, le Dharma et l'Assemblée Suprême,
Afin de réaliser mes objectifs et ceux des autres,
Je développe l'esprit d'éveil.

Ayant développé l'aspiration à l’éveil suprême,
J'invite tous les êtres en tant qu’hôtes,
Je mettrai en œuvre les merveilleuses pratiques suprêmes de l’éveil.
Puissé-je devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres.

« Maintenant vous pouvez vous réjouir. »

Aujourd'hui, ma naissance est féconde. Ma vie humaine est justifiée. Aujourd'hui, je suis né dans la famille du Bouddha. Je suis maintenant un enfant du Bouddha.

Pour qu'il n'y ait pas de tache sur cette famille immaculée, je dois maintenant agir comme le fait ma famille.

« Vous devriez vous familiariser avec les vœux de bodhisattva qui sont énumérés dans le Yoga du maître en six sessions.

L’Entrée dans les pratiques du bodhisattva dit :

Une personne bien intentionnée qui pense : « Je vais éliminer les maux de tête des êtres » engendre des mérites incommensurables. 1/21

Qu'en est-il alors de la personne qui désire supprimer la douleur incomparable de chaque être et le doter de bonnes qualités incommensurables ? 1/22

« L'esprit d'éveil de la bodhicitta nous apporte la paix de l'esprit et maîtrise nos émotions destructrices. Il crée un état d'esprit reposant. »

Sa Sainteté transmit les mantras du Bouddha Shakyamouni et d'Avalokitéshvara, la déité protectrice du Tibet, en demandant à l'assemblée de les réciter après lui.

La représentante Thinley Tcheukyi offrit un mandala de gratitude. Des prières de dédicace furent prononcées. Un état des comptes fut dressé, annonçant le montant des dons et du surplus. En guise de conclusion, un groupe de jeunes artistes chanta des paroles de bon augure.

La cérémonie s'acheva par la récitation d'un verset de la Prière des paroles de vérité que Sa Sainteté a composée en 1960.

Ainsi, le protecteur Tchènrézi fit de vastes prières
Devant les bouddhas et les bodhisattvas
Pour qu'ils embrassent pleinement le Pays des Neiges.
Puissent les bons résultats de ces prières apparaître rapidement.

Le fond de la scène était décoré de grands thangkas du Bouddha Shakyamouni, d'Avalokitéshvara et de Tara blanche. Les moines, avec les abbés et anciens abbés aux premiers rangs, étaient assis autour du trône. Dans le hall, des danseurs tibétains en costume traditionnel chantèrent des paroles de bienvenue. Des moines jouant du cor ouvrirent la voie lorsque Sa Sainteté entra sur scène et pris place sur le trône.

Le représentant de Sa Sainteté au Bureau du Tibet, le Dr Namgyal Tcheudoup, dit à Sa Sainteté combien toutes les personnes présentes étaient heureuses de l'accueillir parmi elles et d'avoir l'occasion d'offrir des prières sincères pour sa longue vie. Il remercia tous ceux qui ont fait partie de l'équipe médicale qui a soigné Sa Sainteté, ainsi que ceux qui ont offert l'hospitalité à lui et son entourage.

Un groupe de 400 enfants tibétains installés dans le puits de la salle chantèrenrt des versets souhaitant que Sa Sainteté vive longtemps. Le maître de chant récita ensuite l'offrande du mandala.

Sa Sainteté s'adressa à l'assemblée : « Nous avons ici des Tibétains des trois régions du Tibet qui montrent à quel point nous sommes unis. La culture tibétaine peut être bénéfique à l'ensemble de l'humanité. Le Bouddha Shakyamouni a atteint l’éveil et donné des enseignements qui ont été préservés au Tibet et dans les régions de l'Himalaya. Ces enseignements sont profonds et d'une grande valeur. Je les étudie depuis mon plus jeune âge.

« Les enseignements du Bouddha ont influencé notre mode de vie au point que le peuple tibétain est déterminé à les maintenir en vie. J'ai l'intention de vivre plus de 100 ans et je continuerai à faire de mon mieux pour aider le peuple tibétain.

« Les communistes chinois peuvent mépriser la culture tibétaine, mais dans le monde entier, nous avons des amis qui l'apprécient. Au Tibet, nous disposons de la transmission la plus complète des enseignements du Bouddha. Au fur et à mesure que les Tibétains se sont répandus dans le monde, d'autres personnes sont devenues plus conscientes de nos traditions. Nous avons de nombreux amis fidèles que je tiens à remercier. Partout dans le monde, les gens s'intéressent au bouddhisme et même en Chine, beaucoup sont curieux d'en savoir plus sur le bouddhisme tibétain.

« Aujourd'hui, je vais vous donner une brève instruction sur la manière de générer l'esprit d'éveil de la bodhicitta. C'est simple mais puissant. En cultivant la bodhicitta, nous pouvons satisfaire les intérêts et les besoins des autres et de nous-mêmes. Fondamentalement, nous souhaitons devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres errants. »

Sa Sainteté récita le verset de prise de refuge dans les Trois Joyaux et de génération de l'esprit d'éveil. Il demanda à l'assistance de le répéter après lui trois fois. Il déclara qu'il avait suivi les enseignements du Bouddha et émit le souhait de devenir un Bouddha afin de bénéficier aux êtres pendant de nombreuses vies. Il invita ses auditeurs à prendre un engagement similaire.

« Une fois cela fait, nous pouvons nous réjouir. »

Sa Sainteté transmit ensuite les mantras du Bouddha Shakyamouni, d'Arya Tara, d'Avalokitéshvara, de Manjoushri, d’Hayagriva, du Bouddha de la médecine et de Gourou Rinpoché. Il les récita d'abord, puis invita l'assemblée à les répéter avec lui.

« Il existe de nombreuses traditions religieuses dans le monde, et je les respecte toutes. Mais c'est le bouddhisme qui a suscité l'intérêt des scientifiques parce qu'il est fondé sur la logique. Le bouddhisme a également un grand potentiel pour promouvoir la paix dans le monde.

« Vous avez tous fait preuve d'une foi inébranlable et vous avez fait du bon travail pour maintenir notre religion et notre culture en vie. Continuez à le faire et faites vos prières avec joie. »

Le maître de chant dirigea des prières concises pour la longue vie de Sa Sainteté, au cours desquelles des offrandes appropriées lui furent présentées. La cérémonie s'acheva par l'offrande d'un mandala.

Le représentant Dr Namgyal Tcheudoup s'adressa à la foule une fois de plus pour exprimer sa gratitude à Carol et Sam Nappi pour leur aide généreuse dans la coordination des arrangements qui ont assuré le succès de l'opération de prothèse du genou de Sa Sainteté et pour leur hospitalité exceptionnelle pendant sa convalescence. M. et Mme Nappi s’approchèrent du trône et Sa Sainteté les remercia personnellement. Le public applaudit.

L'officier de liaison Kounga Tashi remercia toutes les personnes qui ont travaillé dur et contribué à la cérémonie de longue vie d'aujourd'hui. Après l'interprétation émouvante d'une chanson issue de la tradition de l'opéra tibétain, le maître de chant récita les prières de dédicace qui conclurent les débats. Avant de quitter la scène, Sa Sainteté se dirigea vers l'avant, où il sourit et salua l'assemblée, qui lui fit signe et lui offrit des écharpes de soie blanche en retour.